Перейти к содержимому

Суннизм и Шиизм. Почему?


Recommended Posts

ЧАСТЬ 1. РАСКОЛ В ИСЛАМЕ И ВОЗНИКНОВЕНИЕ ШИИЗМА

Личность имама Али, двоюродного брата и зятя пророка (мир ему и благословение Аллаха) УВАЖАЕТСЯ И ВЫСОКО ЦЕНИТСЯ КАК В СУННИЗМЕ, ТАК И В ШИИЗМЕ, однако в немного различных ракурсах.

Далее, чтобы лучше понять то, о чем вы спрашиваете, нужно четко представлять себе суть конфликта между суннизмом и шиизмом, более того, необходимо обратиться к истории.

Сразу после смерти пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) начались некоторые разногласия по вопросу преемственности власти.

Наиболее сильно это проявилось между

1) мухаджирами (группой первых мусульман, к числу которых относится и имам Али), переселившихся в процессе противостояния с язычниками Мекки в Медину, и бывших , в основном, единоплеменниками пророка)

и

2) ансарами (жителями Медины, поддержавшими это переселение , и принявшими Ислам –ислам утвердился как религия впервые в Медине – родном городе ансаров, а не в Мекке).

Именно так, в условиях естественно нарастающего противостояния , сподвижники пророка начали решать вопрос выбора правителя.

Али (да будет доволен им Аллах) , двоюродный брат и зять пророка, остался в это время дома с другими родственниками для омовения тела пророка (мир ему и благословение Аллаха) и совершения дальнейших похоронных процедур.

В это время Абу Бакр и Умар (да будет доволен ими Аллах), которые наряду с Али были мухаджирами и одними из первых принявших ислам, вместе с другими сподвижниками поспешили на встречу со сподвижниками из числа ансар, чтобы в условиях складывающейся напряженности оперативно решить проблему .

Таким образом, пока Али находился в доме пророка, вопрос о власти был решен, и ансары дали присягу верности новому правителю, ставшему первым халифом Абу Бакру (да будет доволен им Аллах).

Впоследствии, это явилось причиной недовольства Али (да будет доволен им Аллах), утверждавшего, что его обошли, не посоветовавшись с ним, и несколько месяцев отказывавшегося принять присягу верности Абу Бакру.

Более того, вокруг него образовалась группа из некоторых сподвижников пророка, выступавшая за сохранение верховной власти в рамках исключительно семьи пророка.

Впоследствии она превратилась в религиозно-политическую группу сторонников перехода власти после смерти пророка к Али, как его ближайшему родственнику, двоюродному брату и зятю.

Таким образом, изначально шиитами (а более точно, шиату Али – приверженцы, сторонники Али) называлась именно эта группа.

Само собой разумеется, она не имела никакого отношения к Ирану (Персии) и СОСТОЯЛА ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ИЗ АРАБОВ.

Теперь, я думаю, стало понятно, кто и что является ядром шиизма.

Далее, после смерти Абу Бакра халифом стал Умар, который, как и Абу Бакр, не был из рода пророка, и при котором, по ходу замечу , более или менее успешно происходило обращение Персии в лоно ислама.

После убийства Умара немусульманином-персом, халифат был предложен Али, при условии, что он продолжит курс, взятый Абу Бакром и Умаром (да будет доволен ими Аллах).

Однако на выборах халифа Али (да будет доволен им Аллах) довольно двусмысленно отреагировал на подобное условие, то ли из чувства присущей ему скромности, то ли из чувства обиды, то ли по иной причине, а Аллаху известно лучше.

Одним словом, выбор пал на Османа, ставшего третьим халифом, и он также не был из рода пророка.

После убийства Османа, Али был избран четвертым халифом Халифата.

После избрания халифом Али последовало дальнейшее противостояние (Битва Верблюда) между ним и женой пророка Айшей (дочерью первого халифа Абу Бакра), а также с двумя выдающимися сподвижниками пророка Талхой и Зубайром, которым, согласно суннитской доктрине, еще при жизни , наряду с самим Али, Абу Бакром, Умаром, Османом было оповещано откровением пророка о том, что они попадут в рай (всего 10 сподвижников, которых называют Ашра мубашшарун – 10 оповещенных – о рае).

Причина конфликта между Айшей (женой пророка и матерью правоверных) и Али (да будет доволен им Аллах) – очень сложный вопрос, который я не берусь обсуждать, а Аллаху известно лучше.

Далее, при правлении Али в качестве четвертого халифа Халифата произошло противостояние с Муавией (правителем Сирии и родственником убитого третьего халифа Османа), который обосновывал свою оппозицию тем, что кровь Османа была пролита незаконно, а убийцы его якобы находились в лагере Али.

В целом, очевидно, что это противостояние было продолжением изначального спора о власти :

1) как требовали сторонники Али, передача её исключительно непосредственным родственникам пророка

или

2) как требовали остальные, передача её любому достойному на эту роль мусульманину (в то время, как вы понимаете, мусульманину-арабу).

Таким образом, в результате АРБИТРАЖА с участием выдающихся сподвижников пророка и с той, и с другой стороны (Абу Муса Аш’ари и Амр бин аль ‘Аси) , после прерванной битвы при Сиффине между Али и Муавией, Али сложил полномочия в пользу последнего, хотя был близок к военной победе.

Далее, от него откололась группа из 4000 сторонников, несогласных с ним, которых называют хариджитами (вышедшими) и которые сами впоследствии убили Али.

В это время Али уже обосновался в укрепленном военном лагере в Куфе, на территории современного Ирака, рядом с Ираном.

Я думаю, данный экскурс в историю пролил свет на многие неясности в обсуждаемом нами вопросе, а конкретно, на то, что с личностью Али (да будет доволен им Аллах) связан

СПОР О ВЛАСТИ, КОМУ ЭТА ВЛАСТЬ ДОЛЖНА ПРИНАДЛЕЖАТЬ в ХАЛИФАТЕ:

1) ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО РОДСТВЕННИКАМ ПРОРОКА МУХАММЕДА В ЛИЦЕ БЛИЖАЙШЕГО РОДСТВЕННИКА АЛИ И ДРУГИХ

ИЛИ

2) ЛЮБОМУ ДОСТОЙНОМУ ЭТОЙ ВЛАСТИ МУСУЛЬМАНИНУ (НА ТО ВРЕМЯ ЭТО МУСУЛЬМАНИН-АРАБ, ПРИ ЭТОМ ЕСТЬ И ТАКАЯ ПОСТАНОВКА, ЧТО ЛЮБОМУ ДОСТОЙНОМУ ИЗ ПЛЕМЕНИ КУРЕЙШ, ПЛЕМЕНИ ПРОРОКА И БОЛЬШИНСТВА МУХАДЖИРОВ).

ПЕРВОЕ БЫЛО ВЗЯТО НА ВООРУЖЕНИЕ В СВОЕЙ ДОКТРИНЕ ШИИТАМИ, ВТОРОЕ В СВОЕЙ ДОКТРИНЕ СУННИТАМИ.

ЭТО ОТВЕЧАЕТ НА ВАШ ВОПРОС , А ТАКЖЕ В ЦЕЛОМ ОБЪЯСНЯЕТ ЭТОТ РАСКОЛ В ИСЛАМЕ В ВИДЕ СУННИЗМА И ШИИЗМА.

А АЛЛАХУ ИЗВЕСТНО ЛУЧШЕ.

_______________________________

ЧАСТЬ ВТОРАЯ : ОШИБОЧНОСТЬ ШИИЗМА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ОРТОДОКСАЛЬНОГО СУННИТСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ БОЛЬШИНСТВА

(ок. 90 % мусульман)

С точки зрения ортодоксального суннитского вероучения, ошибочность шиизма кроется прежде всего в этом вопросе так, как лидером мусульман, согласно суннизму, может стать любой достойный на то мусульманин, и вовсе необязательно, чтобы он был родственником пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), как Али и другие.

Это подтверждает и сама исламская история. На ёе протяжении лидерами мусульман были и арабы (не из рода пророка), и турки, и многие другие.

Далее, в самом Коране объясняется, что самый достойный из мусульман для Аллаха (в том числе и потенциальный правитель) – это самый БОГОБОЯЗНЕННЫЙ : «А самый благородный из вас для Аллаха этот тот, который самый богобоязненный . Воистину, Аллах знающий, сведущий» (Коран, Сура 49 "Комнаты", аят 13 ).

И нигде в Коране не говорится, что правителями мусульман должны быть исключительно родственники пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), хотя есть хадисы, из которых можно заключить, что преемником пророка должен стать Али.

Но дело, на мой взгляд, в другом.

Шииты , создав учение о 12 имамах (из рода пророка Мухаммеда) узурпировали само понятие власти в исламе, лишив её демократичности.

Теперь необходимо сказать, почему шиизм, возникший из вышеописанных конфликтов и изначально вроде бы не имевший отношения к Ирану (Персии), получил наибольшее распространение именно в Иране, а также в Йемене (более умереная часть – зейдиты, по имени Зейда, брата имама Бакира, одного из 12 шиитских имамов)

Дело в том, что изначально задолго до ислама персидский этнос, так же как и южноаравийский йеменский, был этносом, глубоко привыкшим к правлению царей, королей, т.е. ОСОБОЙ НАСЛЕДСТВЕННОЙ ВЛАСТИ.

Простая и незамысловатая концепция халифата, возникшая в недрах пустыни, основывавшаяся на выборности и бывшая прерогативой гордых и независимых пустынных кочевников и торговцев, к которым относился и сам пророк, просто - напросто не устраивала персов и йеменцев в силу именно этой вековой привычки и укоренившейся традиции.

Им нужна была, как и раньше до ислама, утонченная власть с мощной поддержкой духовенства.

Таким образом, в результате, в основном, политической борьбы личность Али, иногда необоснованно возводимая в культ, была использована правящими кругами Персии для отделения от общего курса развития и для противопоставления себя ортодоксальному суннитскому исламу, проповедовавшему демократичную форму выборности власти.

Повторяю, что шиизм до этого был прерогативой ТОЛЬКО АРАБОВ, РОДСТВЕННИКОВ ПРОРОКА (АЛИ и др) И ИХ СТОРОННИКОВ, И НЕ ИМЕЛ НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ К ИРАНЦАМ (ПЕРСАМ).

Развив шиизм дальше, т.е. превратив его в РЕЛИГИОЗНУЮ ДОКТРИНУ, иранцы создали учение о 12 имамах, непререкаемых религиозных авторитетах и т.д.

Это привело к неограниченной и авторитарной власти духовенства, имамов, которые преподносятся простым мусульманам-шиитам как непогрешимые авторитеты.

И напротив, в суннизме, как известно, имам – всего лишь человек, ведущий молитву в мечети, им может быть любой простой мусульманин, знающий шариат. Власть духовенства не признается в ортодоксальном суннитском исламе.

Вернее, там духовенства просто нет. Их заменяют ученые – алимы. Именно к этому относится хадис пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) : «Ученые – наследники пророков».

Далее, в действительности, внутри самого шиизма очень много противоречий и сект, были и такие , кто провозгласили имама Али Богом (возможно, есть и сейчас) буквально через два вопроса после подобного нашему, один товарищ восклицает : «Имам Али воплащение Аллаха! Он и есть БОГ !!!!».

это ширк, и что это выводит мусульманина из ислама. ©

Могу лишь добавить, что сам Али (да будет доволен им Аллах) в свое время приказал жечь заживо любого провозглашавшего его Богом.

Я думаю, на этот раз достаточно. Вопросы приветствуются, однако просьба соблюдать корректность – это убережет наш раздел от конфликтов и глупых споров.

Изменено пользователем Angelochek
Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • Ответы 71
  • Created
  • Последний ответ

Top Posters In This Topic

Top Posters In This Topic

это убережет наш раздел от конфликтов и глупых споров.

Это сообщение отредактировал Angelochek - Mar 5 2004, 10:51

--------------------

"Это есть смысл нашего пребывания на земле: мыслить, искать, и вслушиваться в дальние исчезнувшие звуки, так как за ними лежит наша истинная родина. "©

Сообщить модератору

Quick Reply

(Проверить длину сообщения) Хотите включить смайлики в этом сообщении?

Хотите добавить Вашу подпись в сообщение?

0 ответов с Mar 5 2004, 10:48 Слежение за этой темой | Отправить тему на e-mail | Версия для печати

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Суть проблемы

Милые братья и сестры!

В этой небольшой статье я надеюсь на основе приведенных исторических фактов и построения логической цепочки, довести до Вас истину, относительно одного из наиболее спорных вопросов современного мусульманского общества, вопроса власти в Исламе, а в частности вопроса преемственности власти после пророка Мухаммеда (ДБАР). К сожалению, данная тема послужила причиной для разногласия в вопросах идеологии между братьями-мусульманами, на протяжении многих столетий, вплоть до сегодняшнего дня. Различные точки зрения на данную тему, в дальнейшем явились причиной порождения различных идеологий, в следствии чего возникли разнообразные течения, которые по своему воспринимают одну и ту же истину и в итоге не придерживаются общей идеологии. В нижеприведенных аятах Священного Корана Всевышний Аллах ясно указывает всем верующим не разделяться:

"Крепко держитесь все за вервь Божью и не разделяйтесь" (Сура 3, аят 103, Священный Коран)

"Не будьте подобны тем, которые после того, как пришли к ним ясные указания, разделились и не согласны между собой: им будет великое наказание" (Сура 3, аят 105, Священный Коран)

Но, несмотря на это ясное указание, которое одинаково принимается всеми верующими, сегодня братья-мусульмане также разделены между собой на различные течения и группировки, которые разногласят между собой в некоторых принципиальных идеологических вопросах, в том числе и в вопросе преемственности власти в Исламе. Интересен тот факт, что все представители различных течений и группировок признают Священный Коран как единственно неизменное Божественное откровение, указывающий верный путь и в то же время ни придерживаются общей идеологии. Думаю, что со мной согласятся представители всех течений и группировок в том, что эти разногласия выгодны лишь врагам Ислама. Не логично рассуждать, что все возникшие течения находятся на истинном пути, так как одновременно не могут существовать две или несколько правильных точек зрения относительно данной тематики? И это означает, что некоторые из верующих братьев находятся не совсем на правильном пути. Но какой из них истинно верный? Этот вопрос интересует каждого верующего и чтобы точно ответить на него, нам нужно мысленно вернуться в прошлое и постараться разобраться в некоторых событиях предшествующих идеологическому расколу. С чего все началось? Что же послужило причиной такому развитию событий? Начнем все по порядку.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Причина разногласия

Всем известно, что во время правления великого пророка Мухаммеда (ДБАР) в мусульманском обществе отсутствовали такого рода течения, которые разногласили бы между собой в вопросах идеологии. Пророк Мухаммед (ДБАР) был единым главой всего мусульманского общества, идейным и духовным руководителем всех верующих, которому беспрекословно подчинялись в идеологических вопросах истинно верующие в Аллаха и в Судный день. После того как посланник Аллаха покинул этот мир, Ислам получил сильнейший удар, постигший союз мусульман и посеявший семена раскола среди них. Причина разногласия исходила из вопроса об исламском правителе. В дальнейшем эти разногласия послужили причиной многих конфликтов между мусульманами. Разногласия между сподвижниками начались сразу же после его смерти. Группой сподвижников пророка сразу же был поднят вопрос о выборе халифа, который должен был обладать всей полнотой власти в стране и быть духовным руководителем верующих. Часть из сподвижников пророка была сторонником присяги Али ибн Абу-Талибу (Да будет мир ему и приветствие ему), который являлся двоюродным братом пророка и сегодня, по мнению мусульман-шиитов (шиа - означает приверженец, т.е. приверженцы Али ибн Абу-Талиба (ДБМ) после пророка -ред.), был единственным достойным должности халифа. Сторонники Али ибн Абу-Талиба (ДБР) были уверены в том, что пророк Мухаммед (ДБАР) сам при жизни назначил его своим преемником и покровителем всех верующих, повелев всем подчиниться ему после себя. Другая часть сподвижников пророка считала, что посланник Аллаха не оставлял никакого завещания на этот счет, и поэтому халиф должен быть избран из среды наиболее знатных и близких к пророку людей. В силу сложившихся обстоятельств, первым халифом был "избран" Абу-Бакр. Хочу отметить, что выборы прошли так спешно и быстро, что на нем не смогли участвовать ряд сподвижников пророка, а сам Али ибн Абу-Талиб (ДБМ) отсутствовал по причине того, что был в это время занят церемонией захоронения пророка Мухаммеда (ДБАР). Но не будем в этой статье подробно описывать, при каких бурных обстоятельствах проходили выборы и сколько избирателей участвовало в них, так как объем статьи ограничен, а затронем лишь основные моменты, чтобы иметь кое-какое представление о случившемся. Хочу выделить, что фактически эти люди отсутствовали на похоронах любимого всеми нами пророка, по причине того, что они отдали предпочтение сначала решить вопрос выбора нового главы государства и этим самым не подсчитали нужным оказать должного уважения пророку, который вывел их всех из мрака невежества и направил на истинный путь.(1) Сам факт отсутствия их на церемонии захоронения посланника Аллаха, по причине участия в это время на спешном избрании халифа, о многом говорит. Но сегодня братья сунниты придерживаются того мнения, что Абу-Бакр был более достоин, быть халифом, нежели Али (ДБМ), так как он обладал преимуществом перед последним в возрасте, в опыте, являлся одним из тех, кто с самого начала пророческой миссии был с посланником, а также являлся его близким другом, тогда как Али (ДБМ) был молод для управления обществом.

1 "Фаджр аль-ислам", автор, Ахмад Амин, суннитский писатель в Египте:

"Сподвижники Посланника Аллаха разногласили относительно его преемника, и было это перед захоронением Посланника, когда знатные сподвижники совещались относительно его преемника, а Али - мир ему! - был занят омовением Посланника и его захоронением, и никого не было у погребальных носилок Посланника, кроме Али и людей его дома. Те люди не сочли для себя обязательным оказать какой-нибудь знак уважения тому, кто спас их от мрака невежества и заблуждения и указал им путь к явной истине. Они не стали ожидать его захоронения и вступили между собой в спор за его наследие."

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ислам не приемлет разногласия в таких базовых вопросах как акида. Возыедение в ранг масумов и причисление к лику святых определенных сахаб и родственников Пророка (сав) является наигрубейшим нарушением основных постулатов Ислама.

В соседней теме я писал и здесь хочу разместить свой взгляд на шиизм.

=================================================================

Мне всегда очень сложно было понять людей спорящих с шиитами и пытающихся им что то доказать. Бессмысленность и полную безнадёжность ситуации могу обосновать следующими фактами.

1- В основе шиитского мазхаба лежат полит. разногласия 14-и вековой давности, позже которым стали придавать религиозный оттенок и связывать эти разногласия со столпами веры.

2- Чрезмерная сакральность и мистицизм присутствующий в этом течении, практически не дает возможность людям с рациональным складом ума, я бы даже сказал людям размышляющим вступать в полемику с представителями этой ПОЛИТИЧЕСКОЙ доктрины.

3- Абсолютная власть сконцентрированная в руках мутжтахидов тормозит развитие и объективное исследование источников оппонента. Хотя в ахли сунне тоже бытует мнение о том что «двери итждихада закрыты до дня судного» но к счастью не пользуется спросом в Исламском мире, за исключением некоторых стран с авторитарными режимами которым такой взгляд на религиозные исследования на руку.

4- Шиизм является закрытым для исследователей институтом и больше напоминает масонскую ложу со всеми вытекающими. В разговоре с шиитами всегда чувствуется какая то недосказанность с их стороны и замкнутость после определенной стадии беседы. Как будто бы существует какой то рубеж который они не в силе переступить, барьер который они боятся перешагнуть.

5- Шииты в выгодных для них ситуациях и моментах могут прибегнуть к суннитским источникам, даже если рави (передатчик) является их заклятым врагом и человеком ненадежным (а для них ненадежны почти 98% сахаб).

6-Ну как можно не вспомнить «культурную» форму лицемерия тагиййу? Тагиййя как инструмент лежит в кармане у ВСЕХ шиитов без исключения. Некоторые пускают в ход этот инструмент даже в самых невинных ситуациях. (Я тут заметил как один темный субъект истерически проклинал первых трех халифов. Приношу ему свои искренние поздравления и жму руку. Искренность свидетельствует о силе воли человека.)

7- Хотя этот пункт прочно связан со вторым но тем не менее не затронуть его тоже нельзя.

Коран начиная с первой суры и кончая последней 114-ой «ясным» текстом проклинает первых трех халифов и возвышает Али (р.а).

Коран начиная с первой суры и кончая последней 114-ой «ясным» текстом настоятельно рекомендует (даже приказывает) мусульманам назначить Али и его преемников халифами и почитать их.

Коран начиная с первой суры и кончая последней 114-ой «ясным» текстом призывает проклинать первых трех халифов и 98% сахаб.

Коран начиная с первой суры и кончая последней 114-ой «ясным» текстом раскрывает глаза мусульман на безнравственность Аишы. А смысл аятов оправдывающих Аишу искажен суннитами (да проклянет их Аллах и разместит в геене). В аятах где Аллах говорит о ней как о непорочной и чистой, на самом деле есть тагиййа (см. пункт 6). То есть Аллах лицемерит, дабы не огорчить Пророка. А скрытый смысл этого аята знал Али и соответственно его преемники, муджтахиды Исламской Республики Иран.

Все вышенаписанное является неотъемлемой частью шиитской акиды (вероучения).

8- Искренность и шиизм понятия несовместимые (опять же см. пункт 6-ой а заодно и 7-ой). Когда в полемике у одной из сторон отсутствует искренность и глядя в глаза оппонента он нагло врет что не имеет привычки проклинать скажем Омара или Абу Бакра, разговор становится беспредметным. А если он как этот темный субъект запоет и изольет желчь свою, то и при таком раскладе разговор беспредметен ибо с человеком проклинающим друзей Пророка (мир ему) тоже не о чем говорить.

Результат – с какого угла не смотри с ними говорить о чем то бесполезно а порой и опасно. Чревато летальным исходом для одной из сторон.

Вспомню и продолжу список.

А рациональных прошу беречь нервы и сохранять спокойствие.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Мне тоже иногда приходится сталкиваться с довольно фанатично настроенными представителями шиизма. Честно говоря они мне надоели. Не могу сказать, что я не прислушивалaсь к их аргументам: чисто ради справедливости (да и с какой стати бояться их речей) и поиска истины я и их послушалa и и вот что выяснилa:

1) Изначально шииты были чисто политическим движением и это не касалось вероубеждения, так что они не могут претендовать на правоту с точки зрения агиды.

2) Самые трагические страницы в истории халифата начались не с Кербалы, как говорят шииты, а с убийства ими законного 82-летнего халифа Османа (р.). Примечательно, что братья Хасан и Хусейн ибн Али стояли на защите дома халифа против смутьянов (то есть шиитов), сам Али (р.) не хотел принимать из их рук халифат (это записано в шиитских источниках: "Отстаньте от меня...". И он никогда не был против выборов халифа.

3) Всё их учение построено на исторических передрягах и склоках против первых мусульман. А разве можно строить религию на истории? История такая скользкая вещь...

4)В шиизме появились такие отсутствовавшие в раннем Исламе элементы как тавяссуль (молитва через посредника), учение об угодничестве- вилая, которые изначально пришли из суфизма- течения, появившегося под влиянием иудейского мистицизма- каббализма.

5) Под названием "Ахль аль-Бейт" шииты почему-то понимают только семью Али (р.), хотя настоящий "Ахль аль-Бейт" гораздо больше.

6)Шииты слишком сильно зациклены на личности Али (р.) и остальных "имамов". История показывает, что главной причиной заблуждения большинства религиозных течений является чрезмерное возвеличивание каких-либо людей: в иудаизме- всех евреев, в христианстве- Иисуса (а.), в буддизме- Гаутама Сидхартха Будды, в суфизме- пророка Мухаммеда (с.), в шиизме- Али (р.) и 11-ти имамов, и т.д.

7)Шиизма не было во времена пророка Мухаммеда (с.) и сам пророк (с.) не был шиитом и Али (р.) не был шиитом.

Политический радикализм в суннизме традиционно направлен на

так называемый "мир неверных", шиитский же радикализм принимает совершенно дикие формы, проповедующие ненависть к суннитам, что на мой взгляд доказывает изначально антиунитаристкую сущность и раскольническое предназначение шиизма.

9) Знаете как американцы назвали территорию в Ираке, где чаще всего на них совершается нападений партизан? "Суннитский треугольник"! Территория между Тикритом, Фаллуджей и ещё каким-то городом... На территориях шиитов же оккупантам в основном кричали: "Сэнк ю!", махали руками и помогали ловить бывших военных... (это всё конкретные съёмки).

10) я уверенa, что если бы не было шиизма, то умма была бы гораздо сильнее, а если бы все мусульмане вдруг стали шиитами, то бы полный развал- никто бы не сопротивлялся агрессии ( вы заметили, что ни в одной горячей точке мира шииты не воюют? Нигде нет шиитских партизан-добровольцев! Это же что-то значит! Как они удобны для кафиров!), все бы кричали оккупантам "сэнк ю!" в перерывах между самоистязаниями и вечным плачем, прививая детям (что особенно страшно!!!) плаксивый менталитет- из таких людей вряд ли получатся хорошие воины и защитники своей Родины.

Даже если принять во внимание утверждение некоторых из них, что бить себя не обязательно (хотя наверное опять хитрят, чтобы конкуренцию с суннитами выдержать), то всё-равно остаётся куча проблем: Они не признают первых трёх праведных халифов, которые были верными друзьями Али (р.) и ближайшими сподвижниками лучшего из людей- самого пророка Мухаммеда (с.).

Разумеется всем вышесказанным я не хочу сказать, что шииты- это плохие люди и т.п. Есть среди них даже те, кто искренне желает объединения, к сожалению не понимают, что пока они являются заложниками своей идеологии объединение вряд ли возможно. Воду с маслом как ни мешай, ничего хорошего не получится...

Отсюда мораль:

Пытаться доказать что-либо шиитам и им подобным-пустая трата времени и нервов! :gizildish:

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Выборы или назначение?

Но почему выборы? Разве благороднейший пророк велел проводить выборы главы общества после себя? Если он действительно этого желал, то почему пророк не объявил об этом при жизни? Нужно учесть, что ни один сподвижник пророка из нескольких тысяч не слышал, что когда-либо он говорил о необходимости выборов главы общества после себя. Поэтому на сегодня мы не можем встретить ни одного хадиса пророка, относительно проведения выборов после себя или передачи власти какому-либо совету, т.е. нескольким людям, которые бы правили обществом. Кроме этого, отсутствуют также хадисы пророка указывающие нам, на способ осуществления подготовки к проведению выборов. Хотя в современном обществе мы видим, что выборы главы государства или парламента, требуют очень тщательной подготовки для нормального осуществления этого мероприятия.

Пророк Мухаммед (ДБАР) был единовластным лидером мусульманской общины, осуществлял политику государства, лично сам решал кадровые вопросы, делая всевозможные назначения политического и экономического характера, а также был духовным руководителем всех верующих. Есть очень много фактов того, что во время жизни пророк Ислама сам назначал главу в городе или в деревне, куда ни проникал Ислам. Всякий раз в момент своего отсутствия в столице Ислама в Медине, он избирал заместителей из своих сподвижников для руководства делами мусульман и сам же велел всем подчиняться им. Но за все время правления, он ни разу ни указывал на необходимость проведения выборов главы какого-либо города и не оставлял завещания относительно проведения выборов главы всех мусульман после себя. Он также сам назначал военачальников в войсках, иногда даже нескольких сразу, чтобы в случае гибели одного, его заменял следующий. Например, в сражении при Муте он, таким образом, заранее назначил четырех командующих, что говорит о том, что пророк ни в коем случае не хотел оставлять армию без руководства. Только лишь после гибели всех четырех командующих, пророк разрешил выбрать следующего командующего самим воинам, чтобы армия не осталась без руководства во время сражения.

В повседневной жизни мы очень часто можем понаблюдать за тем, что глава какого-либо государства, или руководитель организации среднего звена, например директор завода или скажем капитан корабля, в момент своего даже непродолжительного отсутствия, назначают на время исполняющего обязанности, который выполняет все функции руководителя. В противном случае, в данном обществе или организации зарождаются неплохие шансы для возникновения хаоса, установлению анархии, которая может привести ко всевозможным нежелательным последствиям.

Сегодня каждый из нас осознает возможность беспорядка в каком-нибудь государстве, в случае если его глава покинет ее навсегда. Беспорядок возникнет, прежде всего, по причине отсутствия единого руководства обществом, на желании захвата власти в основном из числа людей жаждущих ее среди приближенных к бывшему руководителю и на разногласии между ними в некоторых немаловажных, государственных вопросах и т.д. При наличии этих факторов в обществе созревают предпосылки для вооруженного столкновения, и в конце концов, все это может привести к гражданской войне. И поэтому, для предотвращения подобных последствий, в каждой стране действуют соответствующие законы, регулирующие вопросы передачи власти новому главе; либо по наследству, либо путем проведения выборов. Во втором случае закон также предусматривает сроки, методы, количество необходимых голосов и целый ряд условий для регистрации всех кандидатов на этот пост. Обязательно наравне с этим за весь период организации всего этого сложного мероприятия, требующего некоторого времени, власть автоматически переходит чиновнику, который является временным исполняющим обязанности главы государства. То есть, государство никогда не остается без единого руководителя, что способствует обеспечению внутреннего порядка, а также внешней безопасности.

Пророк Ислама понимал, что может произойти с обществом без единого руководителя после него, но, несмотря на это он никогда не указывал на необходимость проведения выборов главы общества. Так неужели великий пророк, заранее зная, что вот-вот он навсегда покинет этот мир, не подумал о назначении наместника для руководства обществом, и не назначил даже временного руководителя, когда во время правления он делал это очень часто даже в небольших городах и деревнях, а также в столице Ислама в момент своего отсутствия? Мусульмане-шииты полностью опровергают эту версию и никак не могут согласиться с предположением того, что пророк Мухаммед (ДБАР) не подумал о наместнике и тем самым не проявил внимания к дальнейшей судьбе новообразовавшегося государства и всего Ислама; или оставил дело такой важности на усмотрение своим сподвижникам; или просто забыл назначить преемника. Все эти версии абсурдны по одной лишь причине, что речь здесь идет ни о ком-нибудь, а о великом пророке Ислама, которого избрал Великий Аллах и возвысил над всеми предшествующими пророками. Кроме этого, существует множество других факторов, опровергающих возможность вышеуказанного. Вот некоторые из них:

При жизни посланник Аллаха все время заботился о мусульманах и очень переживал за дальнейшую судьбу Ислама.

Лично сам назначал на руководящие посты и никогда не давал указания о проведении выборов, как при жизни, так и после него.

В Священном Коране имеется факт того, что раньше после пророка Мусы (ДБМ) один из пророков сам назначил главу общества, что говорит о том, что это входит в обязанность пророка (см. далее).

В Священном Коране есть аяты, имеющие прямое отношение к назначению Али ибн Абу-Талиба (ДБМ) наместником, что мы рассмотрим в последующем.

Есть несколько хадисов, признанных суннитскими учеными относительно назначения Али ибн Абу-Талиба (ДБМ) преемником пророка и покровителем всех верующих.

В нижеуказанном аяте Священного Корана, Всевышний Аллах указывает нам, что пророк является нам прекрасным примером и в нормальную логику не укладывается, что Всезнающий Аллах указывает нам подражать человеку, который может проявить безразличие к дальнейшей судьбе Ислама и всему мусульманскому обществу, или забыть сообщить о назначении такой важности.

"В посланнике Божьим есть прекрасный пример вам,… " (Сура 33, аят 21, Священный Коран)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ангелочек, какая прелесть :gizildish: Спасибо вам огромное за продолжение! Как здорово видеть людей проводящих такие анализы. Ваши 10 пунктов добовляем к моим восьми и получаем 18.

Прошу и других братьев и сестер подключиться к этому благому делу.

Как по вашему, почему говорить о чем то с шиитом бесполезно?

Начинайте с 19-ого пункта.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бисмиллахир-рахманир-рахим!Хорошо возьмем что халифы должны были избираться(хотя это не так),но...

1)почему тогда не избирали все верующие,а только малая их часть называемая асхабом?(тогда как пророк взял бейят со всех участвующих в Гедир-Хуме,120000 тысяч мусульман)

2)какие из пророков избирались народом?

3)почему тогда не избирались халифы омайидов,аббасидов,османские и т.д.?

Вопросов много,но пока ответьте на эти....

Вассалам!!!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Какой же метод выбора?

Предположим на мгновенье, что все вышеперечисленные факты отсутствуют, и что пророк все-таки велел проводить выборы главы общества после себя, в результате которого Абу-Бакр был избран первым халифом. В таком случае, посланник Аллаха обязательно должен был еще указать также на методику проведения выборов и как минимум выделить несколько немаловажных моментов, необходимых для справедливого решения вопроса такой важности. Ведь мнение всех мусульман относительно небывалой справедливости пророка не расходятся и в этом единогласно соглашаются все братья мусульмане. Поэтому и выборы, которые он якобы завещал, должны были проводиться честным и справедливым методом. Для справедливости, к примеру, он должен был указать хотя бы:

на определенные сроки проведения выборов;

на необходимые качества, которым должен обладать будущий халиф;

на число необходимых голосов;

на тех, кто обладает правом голоса и т.д.

Кроме всего, пророк должен был обязательно назначить временного руководителя обществом на весь период проведения выбора, для обеспечения полной стабильности, что он делал при жизни часто. Однако, изучив все хадисы пророка, мы нигде не встретим его указаний регулирующих все вышеизложенные моменты. Но, закроем временно глаза на все эти, не существующие факты, и представим себе, что пророк завещал избрать халифа до его захоронения, и что "избрание" Абу-Бакра произошло по завещанию посланника Аллаха. Сразу же возникает вопрос. Почему тогда второму халифу Омару, власть досталась путем завещания предшествующего, а не путем выборов как это было с первым халифом? Почему не избирали следующего халифа точно также, если пророк велел проводить выборы главы общества, а довольствовались назначением Абу-Бакра? На сегодняшний день никто не отрицает факт того, что второму халифу Омару, в свое время первому присягнувшему Абу-Бакру, власть досталась по завещанию последнего. Назначение Омара халифом, является одним из фактов противоречащих мнению братьев-суннитов, относительно необходимости выборов халифа после пророка.

Далее ознакомимся, как досталась власть третьему халифу Осману. В последние дни своей жизни халиф Омар "разработал" очень необычный и удивительный метод избрания последующего третьего халифа. Забегая вперед, хочу отметить, что этот способ никак не совпадает со способом избрания первого халифа Абу-Бакра, а также второго халифа Омара, не говоря уже о противоречии этого способа с элементарными принципами человеческой нравственности. Следовательно, получается, что всем трем халифам власть доставалась разнообразными и непохожими один на другой способами.

Второй халиф Омар сам выбрал шесть кандидатов и приказал им самим, в течение трех дней избрать между собой последующего халифа. Необычность метода состояла в том, что в случае разделения мнений шестерых кандидатов, например, в соотношении двое против четверых, этих двоих следует казнить по причине того, что они составляют меньшинство, которое не согласилось с большинством. Но в случае если мнения шестерых разделятся поровну, то есть трое против троих или по три кандидата каждый с одним сторонником, то предпочтение следовало бы отдать тому из кандидатов, на чью сторону склонился бы Абдуррахман ибн Оуф, входящий в состав шестерых. Будущий халиф Осман и правоверный Али ибн Абу-Талиб (ДБМ) также входили в эту шестерку кандидатов. После того как мнения разделились поровну, Абдуррахман ибн Оуф предложил присягнуть правоверному Али (ДБМ) при условии, что он не должен при этом отменять все нововведения, которые имели место при правлении Абу-Бакра и Омара, а должен быть их последователем, оставив в силе все установившиеся к тому времени правила и законы. Али ибн Абу-Талиб (ДБМ) отказался принять такое условие, на что дал свое согласие Осман и был, таким образом, избран третьим халифом после смерти халифа Омара.

Здесь возникает следующий вопрос. Если посланник Аллаха действительно велел избирать халифов, то каким же все таки методом было завешено им осуществлять выборы? Чтобы постараться ответить на вышеуказанный вопрос, следует изучить существующие методы выборов главы государства. Для этого вернемся в наше современное время.

Сегодня конституция многих демократических стран, предоставляет каждому совершеннолетнему гражданину своей страны, избирательное право, в результате чего каждый из них непосредственно влияет на итоги, например, муниципальных, парламентских или президентских выборов. В каждом демократическом государстве закон предусматривает выборы в муниципалитет или в парламент страны методом голосования самих граждан определенной местности (области, губернии, штата и т.д.). Регистрация всех кандидатов также происходит в результате набора определенного количества подписей в защиту того или иного кандидата, гражданами данной местности. Ситуация же с выборами главы государства не во всех странах одинакова. Если в одних странах закон позволяет выбирать главу государства методом всенародного голосования, то в других из них закон возлагает эту функцию парламенту данной страны, т.е. определенному кругу лиц, обладающими законодательной властью. Например, сегодня президент в России выбирается методом всенародного голосования граждан, а в Турции же президент избирается методом парламентарного голосования.

Как видим сегодня для организации нормальных, справедливых выборов главы государства, в каждой стране существует свой закон, определяющий четкий метод, регулирующий все необходимые условия, а также осуществляющий контроль за ходом всего процесса.

Теперь представьте себе, что в какой-нибудь стране где скончался президент, сразу же выбирают нового президента отсутствием каких-либо законов о выборах регулирующих все моменты, отсутствием центрального избирательного комитета, отсутствием заранее утвержденного списка кандидатов, пунктов голосования, даты голосования, независимых наблюдателей, отсутствием вообще временного руководства страной и много другого. Представьте себе также, что все это немаловажное мероприятие, проводится всего лишь на площади одного города целой страны, да еще параллельно с похоронами скончавшегося президента. Могут ли в подобной атмосфере состояться нормальные, справедливые выборы?

При всем разнообразии и богатстве человеческой фантазии, при такой обстановке очень сложно вообразить возможность проведения честных и справедливых выборов главы общества.

Наоборот даже при наличии всех перечисленных законов, сегодня в некоторых странах власти умудряются фальсифицировать выборы по причине того, что не имеют ни малейшего желания так просто расстаться со своим существующим положением, в результате чего остаются у власти несправедливым путем.

Так может ли пророк велеть проводить выборы халифа, руководителя всего государства и одновременно не оставлять никаких подробных указаний на этот счет, без которых нормальные, справедливые выборы невозможны? Мнение братьев-шиитов однозначное, без всяких сомнений это не возможно. Так как, если бы он действительно велел избирать халифов, то не оставление им никаких указаний относительно методики проведения выборов, с необходимыми подробными разъяснениями до деталей, в корне противоречит самой идее проведения честных выборов. Может тогда, посланник Аллаха забыл выделить кое-какие моменты относительно метода выбора или не успел передать, разъяснить и т.д.? Но такое развитие событий как мы отметили ранее, противоречит аяту Священного Корана:

"в посланнике Божьим есть прекрасный пример вам...", следовательно, забывчивость и подобного рода привычки, свойственные обычным людям, не могут быть присущи великому пророку Ислама.

В результате без существующих законов и каких-либо правовых норм, в течение нескольких часов небольшой группой людей, Абу-Бакр был избран первым халифом всего государства, т.е. говоря нашим языком, выборы были не всенародными и не демократичными, так как большая часть "граждан" отсутствовала и вообще не знала о проведении выборов халифа. Кроме этого, на выборах отсутствовали ряд сподвижников пророка, которые не признали его как преемника пророка и встали на сторону Али ибн Абу-Талиба (ДБМ).

("…Его не признали 12 сподвижников. Это были Халид ибн Саид Абу Ваккас, Салман аль-Фарси, Абу Зарр аль-Гаффари, Мигдад ибн аль-Асвад, Аммар ибн Ясир, Барида аль-Аслами и естественно, Имам Али ибн Абу Талиб (ДБМ). А из ансаров Абуль-Хейсам ибн ат-Тейхан, Усман ибн Ханиф, Хазима ибн Сабит Зуль-Шахадатейн, Убай ибн Кааб и Абу Айюб аль-Ансари." -ред.)

Случай с избранием третьего халифа Османа по своей не демократичности никак не уступает выборам первого халифа Абу-Бакра.

Допустим, что посланник Аллаха оставил какой-либо метод и расчитывал на проведении выборов главы общества. Почему тогда не совпадают методы избрания первого и третьего халифов? Не мог же пророк завещать сразу два разнообразных метода избрания халифов, а также разрешать, между прочим, назначать халифов, как это было со вторым халифом Омаром. Если пророк действительно завещал какой-либо метод, то этот метод должен быть один единственный и неизменный.

Кроме всего, мы видим, что даже Абу-Бакр и Омар, лица которые безусловно уступали пророку в знании, мудрости, в дальновидности и в умении управления обществом, при жизни все-таки подумали о передачи власти кому-либо после себя. Это является лишним доказательством того, что нелепо и глупо предполагать, что пророк Ислама обладающий всеми положительными качествами, со своим всесторонним превосходством над всеми и в том числе над Абу-Бакром и Омаром, не мог не подумать и не оставить никакого завещания относительно назначения главы государства.

В таком случае возникает ряд вопросов:

Который из халифов первым нарушил завещание пророка?

В какой исторический период конкретно, было не выполнено завещание посланника Аллаха?

Какая идеология в Исламе вообще, сможет в совершенстве ответить на все вышеперечисленные вопросы?

В связи с тем, что все три рассмотренных способа относительно назначения и избрания халифов, имевших место после пророка, ни как не вяжутся между собой и в корне отличаются один от другого, то в лучшем случае два халифа из вышеуказанных трех, получили халифат не законным путем, а в худшем случае ни один из них не является законно избранным, ибо власть доставалась им иным способом, нежели завещал нам великий пророк Мухаммед (ДБАР).

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бисмиллахир-рахманир-рахим!Хорошо возьмем что халифы должны были избираться(хотя это не так),но...

1)почему тогда не избирали все верующие,а только малая их часть называемая асхабом?(тогда как пророк взял бейят со всех участвующих в Гедир-Хуме,120000 тысяч мусульман)

2)какие из пророков избирались народом?

3)почему тогда не избирались халифы омайидов,аббасидов,османские и т.д.?

Вопросов много,но пока ответьте на эти....

Вассалам!!!

Я ответила вам в соседней теме.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Совершенно отлично от религиозного развития суннитов шло развитие шиитов. Происхождение этой второй большой ветви мусульман первоначально название это принадлежало сторонникам Али, каково бы ни было их духовное направление, хотя значительная часть из них признавала Али и его род за представителей легитимной теории. К сожалению, Алиды оказались малоспособными с успехом играть свою роль: старший сын Али, Гасан, отказался скоро от своих прав в пользу Омайяда Муавии, младший же, Гусейн, претерпел в отважном походе в Куфу в 680 году мученическую смерть. После этого между приверженцами Алидов произошло раздвоение: большинство признало право имама исключительно за сыновьями Гасана и Гусейна на том основании, что эти сыновья Али были, кроме того, внуками пророка (через Фатиму); остальные же выбрали третьего сына Али, от его другой жены, по имени Магомед ибн аль-Хана-фидж, несмотря на то что последний не имел никакого желания взять на себя политические обязанности и вел в Мекке благочестивую и уединенную жизнь. Между тем один авантюрист, во всяком случае оригинальный субъект, по имени Мухтар злоупотребил его именем, чтобы поднять в Куфе, правда лишь на короткое время, знамя восстания и кроваво отомстить за смерть Гусейна его убийцам. Он объявлял при этом, что ему были божественные откровения, и всевозможными обманами умел ослепить людей; но наконец был убит в сражении. Однако у Магомеда ибн аль-Ханафиджа все еще оставались последователи, и даже когда в 700 году он умер, то распространилось поверье, что он живет, скрывшись где-то в горе Радве, на западе от Медины, и когда-нибудь снова придет. Нечто подобное еще после смерти Али провозглашал известный Абдаллах ибн Саба, вероятно обращенный иудей, утверждая, что Али продолжает жить, что гром — это его голос, молния — его меч и что сам он придет, чтобы наполнить землю правосудием так же, как она теперь переполнена неправдой. Таким образом, можно сказать, что иудейское учение о мессии в данном случае применяется к Али; учение о сокрытом имаме впервые появляется в исламе как будто бы для того, чтобы дать возможность обманщикам и искателям приключений играть роль посредников. Аббасиды, потомки Аббаса, дяди пророка, проделывали это с блестящим успехом. Именно, во второй половине владычества Омайядов они посылали повсюду своих миссионеров (даис), чтобы проповедовать в пользу семьи пророка, не называя при этом ни одного имени и действуя, как думали, в интересах некоего потомка Али, который, чтобы не компрометировать себя, хотел остаться до времени неизвестным. Миссионеры ловко исполняли возложенные на них поручения и нашли много последователей в восточных провинциях государства, в Хоразане, где обстоятельства особенно благоприятствовали этому. Когда все было достаточно подготовлено, Абу-Муслим поднял черное знамя восстания: последний омайядский халиф Мерван II был разбит в 750 году в сражении при Забе и нашел себе смерть в Египте. Та же участь постигла большую часть членов его фамилии, и Аббасид Абуль Аббас вступил на престол халифов. Обманутые Алиды и их сторонники удовлетворились басней, будто бы Абу Гашим, сын Магомеда ибн аль-Ханафиджа, передал свои законные права Али ибн Абдаллаху ибн Аббасу. Но не все дали обмануть себя этим способом: там и сям вспыхивали алидские восстания, сделавшиеся особенно опасными в правление второго Аббасида Мансура; но этот деятельный правитель с неустрашимой энергией умел подавить их и избежать опасности, так что и на последующее время Аббасиды завещали трон своим наследникам.

При этом надо припомнить, что строго легитимистические шииты не хотели иметь никакого дела ни с Магомедом, ни с Абу Гашимом, не говоря уже об Аббасидах, так как они признавали только потомков Фатимы. Один из этих последних, по имени Зеид, пытался во время правления Омайяда Гишама произвести восстание в Куфе, которое, однако, немедленно улеглось после его насильственной смерти (740). Тем не менее последователи его, которых называют «зейдиджа», или зейдитами, остались верными его потомкам; некоторые из последних основали позже династии в Дейлеме и Табаристане, другие в Юго-Западной Аравии (Санаа). Эти зейдиты занимают между шиитами особенное положение, потому что они в противоположность истинным шиитам признают Абу Бекра и Омара законными халифами и в вопросах веры следуют мутазилитскому учению. Закон их в главных чертах сходится с суннитским и только во второстепенных вопросах отступает от него.

Другие шииты отвергали притязания Зеида и признавали права за братом его Магомедом; их называют обыкновенно «имамиджа», а также «почитателями двенад-цати», потому что они признают двенадцать следующих друг за другом имамов, именно: Али, Гасана, Гусейна, Али, Магомеда, Джафара, Мусу, Али-ар-Ридха, Магомеда, Али Наки, Гасан Аскари и Магомеда. Все это были по большей части благочестивые мусульмане, никогда не имевшие политического значения, кроме трех первых и Али ар-Ридха. Последнему пришлось дать свое имя для попытки соединения, сделанной халифом аль-Мамуном, тем самым, с которым мы уже имели случай познакомиться как с покровителем науки и другом мутазилитов. Али ар-Ридх был обручен с одной из дочерей халифа и провозглашен престолонаследником; имя его стали даже чеканить на монетах, и зеленое знамя Алидов было принято аль-Маму-ном. План был недурно придуман для того, чтобы привлечь шиитов на сторону Аббасидов; тем не менее он рушился благодаря сопротивлению главного суннитского города (Багдада), после чего Али как раз вовремя умер (818), вероятно отравленный халифом. Могила его в Мешхеде до настоящего времени остается одним из мест, наиболее посещаемых богомольцами наряду с Кербелой, где умер Гусейн, и Неджефом, где, как предполагают, был похоронен халиф Али; последние два места находятся на турецкой территории.

Прежде чем излагать далее историю «почитателей двенадцати», мы должны еще возвратиться к предшественнику Али ар-Ридха, чтобы припомнить одно из замечательнейших явлений в области истории мусульманских сект. Именно, были такие шииты, которые признавали законным имамом не Али ар-Ридха, а его брата Измаила. С его смертью приверженцы его, казалось, должны бы были рассеяться, но пока они еще были в нерешимости, что следует предпринять, один хитрый обманщик воспользовался удобным случаем, чтобы еще раз извлечь пользу из учения о сокрытом имаме. Человек этот назывался Абдаллах ион Маймун. Он сделал важное открытие, состоящее в том, что история мира протекает правильными периодами, и, очевидно, подразделяется на семь таких периодов, причем начало каждого из них всегда ознаменовано появлением пророка. Шесть таких периодов, связанных с именами Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Магомета, уже прошли; нет сомнения, что и седьмой уже приближается к концу, так как в каждом периоде опять-таки бывает семь имамов, а Измаил как раз был седьмым после Магомета. Но так как после Магомета нельзя более ожидать пророка, то ясно, что седьмой и последний, только что начавшийся период должен быть ознаменован появлением Махди, и затем предстоит конец лира. Но шииты твердо веровали, что этот Махди должен произойти из рода Фатимы, так что оставалось признать, или что Измаил не умер и должен прийти снова в образе Махди, или что другой пока неизвестный Алид будет обетованным Махди. Что было неизвестно толпе, то было известно человеку посвященному, и подобно тому как Мельхиседек узнал некогда Авраама, так теперь Абдаллах являлся посредником между верными и известной ему одному таинственной личностью.

Абдаллах умел лучше всякого другого посредством мнимой таинственной науки сделать эту теорию доступной толпе не только у шиитов, но и среди суннитов и даже христиан, евреев и магов, которые под разными именами ожидали искупителя. Он сочинил учение о сокровенном смысле священных книг, главным образом Корана, который он понимал благодаря своему особенному отношению к Махди. Посредством аллегорий и т. д. он почерпал из писания неслыханные факты, которые в конце концов сводились к отрицанию всякой положительной религии и состояли, судя по современным известиям, из странной смеси гностических, парситских и философских элементов. Он был достаточно предусмотрителен для того, чтобы не сейчас раскрыть полную истину своим слушателям, а довольствоваться тем, что затрагивал их любопытство, возбуждал сомнения и сообщал им наконец, что нужно пройти семь различных степеней, чтобы быть совершенно посвященным в божеские тайны. Но прежде чем достигнуть этого, необходимо распространять учение о скором пришествии Махди и приобретать ему последователей. С этой целью Абдаллах рассылал повсюду своих миссионеров.

Здесь мы еще упомянем, что между адептами нового учения был также Хамдан Кармат, от которого получили свое название карматы, производившие долгое время беспорядки в Ираке, Сирии и особенно в Бахрейне (Юго-Западная Аравия). В последней из названных провинций под начальством некоего Абу-Тагира они сделались так могущественны, что угрожали Багдаду и в 930 году завоевали Мекку. При этом они похитили древний священный камень и только через 20 лет выдали его обратно. Это обстоятельство указывает на то, что они действовали также против древних священных обычаев и священных предметов. Недостаток места не позволяет нам, однако, сопоставить здесь и дополнить разрозненные и несвязные известия о религиозных восстаниях и учреждениях Карматов.

Итак, мы снова возвращаемся к истории Абдаллаха. Преследуемый властями, он продолжал свою пропаганду до конца дней своих в Саламидже, в Сирии. Ему наследовал затем сын его Ахмед, а когда и этот умер, появился наконец сам Махди — именно у берберов Северной Африки, у которых миссионеры пользовались особенным успехом. Он называл себя Обайдаллахом и производил свое генеалогическое дерево от Фатимы, почему члены основанной им династии называются Фатимидами; однако, по мнению европейских исследователей, это был обманщик, в действительности родственник Абдаллаха, носивший собственное имя Сайд.

Фатимиды лишь тогда достигли полного могущества, когда в 969 году завладели Египтом и перенесли туда свою резиденцию, так что не раз казалось, что владычеству Аббасидов пришел конец. Между тем опасность, которая грозила с их стороны исламу, была устранена. Жители Египта были строгие сунниты, а властители оказались настолько умны, что вполне примирились с правоверием. Только шестой властитель этой династии, Хаким (996—1021), еще ребенком вступивший на престол, представляет в этом отношении исключение. Вероятно, под влиянием фанатических последователей измаилитского учения он предпринял несколько весьма странных мер и даже хотел, чтоб его почитали как воплощение божества. Вызванное этим неудовольствие прекратилось только тогда, когда Хаким вдруг тайно исчез, и никто не знал, что с ним сталось. Последователи его, как, например, Хамза и ад-Дарази, считали его, как после его смерти, так и раньше, воплощением божества. Они нашли более восприимчивую почву для своей проповеди среди жителей Ливана, которые еще и теперь по имени ад Дарази называются друзами. Их, собственно говоря, нельзя причислить к мусульманам, потому что как их система веры, так и религиозный закон, которому они следуют, имеют скорее антиисламский характер, насколько можно судить об этом по их священным книгам. В этом отношении их можно отнести к той же категории, что и побежденных ими нозаиров, которые живут в Северной Сирии и должны считаться настоящими язычниками, хотя во многих представлениях и обычаях сходятся как с христианами, так и с мусульманами. Вообще Сирийская горная страна всегда представляла благодатную почву для всевозможных ересей и гностических сект, как это мы увидим впоследствии.

Секта ассасинов принадлежит к тому же самому порядку явлений, как и учения карматов и измаилитов; название свое ассасины получили от слова «гашиш» в арабской огласовке: они употребляли это одуряющее снадобье, получаемое из конопли. Общество это основано в XI в. неким Гасаном ибн Сабба и сначала производило беспорядки в Персии, преимущественно в труднодоступных горах на юге Каспийско-го моря, где ассасины имели даже несколько крепостей, как, например, «орлиное гнездо» Аламут, которое они в течение двух столетий умели защитить от посылаемых против них отрядов, пока монгольский хан Гулагу не прекратил их существования в XIII в. Но сила их опиралась не только на неприступность их убежища, численность последователей и оригинальность идей, но и на их организацию и на беспощадность употребляемых ими средств. Ассасины составляли тайное общество, члены которого оказывали беспрекословное повиновение своему владыке, называемому обыкновенно в европейских хрониках «старцем горы». Все младшие члены общества приучались к убийству; их одурманивали гашишем, потом вели в прекрасный сад и соблазняли там райскими наслаждениями, побуждая добровольно пожертвовать жизнью, чтобы в качестве мучеников вечно наслаждаться такими же радостями. Такие люди назывались фидаисами (сами себя жертвующие); они часто получали от главы ордена поручения выследить того или другого могущественного врага и при случае поразить его. Кроме того, глава ордена мог также оказывать одолжение своим могущественным друзьям и тем обязывать их; именно, когда им было нужно освободиться от личного врага, он предоставлял в их распоряжение своих людей, которые исполняли возложенные на них поручения так же добросовестно, как если б они действовали против врага общины. Вследствие этого ассасины приобрели страшную силу и могли так долго просуществовать и даже прочно утвердиться в Сирии, где с ними познакомились крестоносцы. Приводить религиозные представления ассасинов мы находим излишним; достаточно будет заметить, что они всячески старались, посредством аллегорических же толкований, выдать свои воззрения за правоверные мусульманские, почему у туземных писателей они обыкновенно называются «батиниджа», т. е. людьми, которые признают существование внутреннего, сокрытого смысла наряду с обыкновенным, всем доступным. В этом смысле на Востоке например, в Сирии, до сих пор еще существуют измаилиты; в Сирии они частью называются метавилами, что означает то же, что и батинии, но кровавое ремесло прежних времен они уже покинули.

Некоторое время казалось, что шииты будут держаться подобных же заблуждений, так как с двенадцатым имамом, который, как они утверждают, не умер, а исчез из глаз смертных через подземный ход в Самарре в 941 году, закончился ряд земных имамов. С тех пор шииты признают существование только сокрытого имама и этим открыли путь для обмана тем людям, которые утверждали, что находятся с ним в сношениях. Однако, когда одно разочарование следовало за другим, то шииты наконец, хотя и не потеряли совершенно надежды на то, что имам ежеминутно может прийти в виде Махди, тем не менее привыкли спокойно ожидать этого времени, а пока усердно сохранять единственно истинное учение — то, которое было им передано имамами. Шииты отвергали собрание суннитских преданий и утверждали, что только богопросвещенные имамы могут передавать и излагать мнения своего родоначальника, пророка. Таким образом, шииты имеют собственные канонические сборники, которые в смысле исторической достоверности далеко уступают суннитским и большею частью могут быть даже названы подделками. В общем они не создали ни в учении веры (за исключением вопроса об имамате), ни в религиозном законе ничего оригинального и сходятся в главных вопросах с суннитами. То, что их отличает:

учение о духовном воздержании (Ketman) и брак по найму — не служит к их чести; излишнее почитание имамов тоже не способствовало их религиозному развитию. Но мы бы ошиблись, если бы вместе с А. Мюллером захотели объяснить происхождение шиитов единственно и всецело национальной ненавистью персов к арабам и стали бы видеть в них только представителей легитимистической теории, вроде того как некоторые французские партии признают Людовика XVII и Наполеона II. Бесспорно, что ненависть эта существовала в действительности, и может быть, имамы прикрыли для персов период национального унижения под владычеством арабов, но тем не менее главным мотивом в данном случае является свойственная персам склонность к обоготворению людей, или, пожалуй, потребность приблизиться через посредников к абстрактному богу ислама. При этом страдания этих благочестивых людей имеют для шиитов отчасти такое же значение, как для христиан представление о страдании Христа. Они дали повод к возникновению религиозно-драматических представлений, которые повсюду с большим оживлением торжественно исполняются персами в день смерти Гусейна (10-го мугаррама). Весьма возможно, как это и утверждают, что обычай этого религиозного и национального праздника восходит к первобытной древности, еще к язычеству. Но во всяком случае, первоначальное его значение совершенно утрачено шиитами, которые в мученической смерти Гусейна видят отражение страданий человечества — или, скорее, иранского человечества.

Между тем немало времени прошло, прежде чем шиитам удалось оправиться. Хотя им и покровительствовали буджиды и до некоторой степени Фатимиды, но когда турки наследовали арабам, то победа суннитского правоверия сделалась полною, потому что этому честному, воинственному народу были противны неясное учение и духовная скрытость. Под монгольским владычеством, хотя обстоятельства несколько и улучшились, тем не менее только во время династии Сафавидов, которая правила в Персии от 1499 до 1736 г., шиитство сделалось государственной религией. Основатели этой династии шейх Зейф эд-дин Ишак и шейх Хейдер, которые ведут свой род от седьмого имама Мусы, считались даже суфийскими святыми, а Измаил, сын Хейдера, принял царский титул. Из преследуемых шииты сделались теперь преследователями; они вели религиозные войны с суннитскими узбеками и с турками-османами, причем обе стороны выказывали страшную жестокость к иноверцам, так что древняя вражда, существовавшая между двумя направлениями ислама, с тех пор сделалась непримиримой и усилилась до фанатизма. Казалось, что с афганским завоеванием в правление шаха Надира (1736—1747) для персидских суннитов настали лучшие времена, но преобразовательные попытки этого правителя в их пользу рушились вследствие противодействия национальной партии.

В общем религиозное положение шиитов может быть названо весьма печальным. Муллы, которых можно назвать раввинами ислама — по большей части невежды и фанатики, так что с большим трудом могут правильно соблюдать внешние формы богопочитания. Благочестие у шиитов в большинстве случаев притворное, а неверие — существенное внутреннее свойство; чувство правды, кажется, совершенно исчезло у этих людей бессознательно для них самих; неясные фразы суфизма, всегда вертящиеся у них на языке, аллегорические значения и систематически употребляемый кетман ввели в заблуждение рассудок и уничтожили нравственность.

Тем не менее фанатизм у них гораздо сильнее развит, чем у суннитов, и суеверие далеко не редкость; философские тонкости всегда находят успех; но ничто перс так не ценит, как удачное стихотворение, переполненное неестественными сравнениями и оборотами речи, нисколько не смущаясь его богохульным или неприличным содержанием."

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ОБЛАДАТЕЛИ ВЛАСТИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СВЯЩЕННОГО КОРАНА

Для безошибочного определения правильного значения «обладателей власти», необходимо основываться на другие аяты священного Корана. Но, прежде, нам бы хотелось привести хадисы от пророка и непорочных имамов, опираясь на которые, мы хотели бы приступить к данному исследованию.

Посланник Аллаха сказал: «Поистине, священный Коран был ниспослан не для того, чтобы одними аятами Корана можно было бы отрицать другие, он был ниспослан для того, чтобы посредством одних аятов Корана можно было бы доказать правильное значение других».[6]

Имам Али сказал: «Поистине, вы те, кто говорите с Кораном и слушаете его. Части Корана объясняются посредством других его частей, одни аяты Корана объясняют другие. В священном Коране нет противоречий, тот же, кто испытывает любовь к священной Книге, никогда не потеряет связь со своим Создателем».[7]

На основании вышеприведённых хадисов, чтобы точно выявить правильное значение «обладателей власти» нам необходимо обратиться к другим аятам Корана, посредством чего мы избежим ошибочного понимания значения «обладателей власти».

После такого небольшого вступления, приступим к главному рассмотрению данной темы с точки зрения священного Корана.

1. Возможно ли, чтобы «обладатели власти» были неверующими людьми, т.е. «кафирами»?

2. Возможно ли, чтобы «обладатели власти» были лицемерными людьми?

3. Возможно ли, чтобы к «обладателям власти» относились нечестивые и грешные люди?

Исследования аятов Корана:

1. Невозможность того, чтобы обладатели власти, назначенные Аллахом, могли бы включать неверующих людей.

Всевышний Аллах во многих аятах подчеркивает, что неверующие люди не могут быть обладателями власти. Аллах говорит: «О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться тем, которые не уверовали, они обратят вас вспять, и вы вернётесь понёсшими убыток».[8]

В другом месте Аллах говорит: «И не повинуйся неверным и лицемерным, и оставь обиды их, и положись на Аллаха».[9]

В соответствии с этим, неверные не могут быть обладателями власти. Другими словами неверные не имеют легитимности в исламской доктрине о ВЛАСТИ.

2. Невозможность того, чтобы «обладателями власти» были люди лицемерные.

Всевышний Аллах, кроме того, как приказал нам отстраняться от повиновения неверным, также повелевает отстраняться от повиновения лицемерам. В Коране мы читаем: «О, посланник! Бойся Аллаха! И не повинуйся неверным и лицемерам. Поистине, Аллах знающий, мудрый».[10]

3. Невозможность того, чтобы «обладатели власти» были людьми нечестивыми и грешными.

Если мы внимательно рассмотрим аяты священного Корана, то с легкостью обнаружим, что «обладатели власти» не могут включать в себя нечестивых грешников.

а) Аллах приказывает отстраняться от повиновения людям, которые небрегут поминанием Аллаха и следуют своим страстям.

«…И не повинуйся тем, сердца которых мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью».[11]

б) Аллах также приказывает нам не повиноваться тем, кто совершает грехи. «И не повинуйся из них грешному или неверному».[12]

в) Аллах приказывает не повиноваться низким и презренным людям.

В Коране мы читаем: «Не повинуйся же всякому любителю клятв, презренному».[13]

г) Аллах также положил запрет на повиновение людям распутным. «Не повинуйся приказам распутных».[14]

д) Всевышний Аллах повелевает не повиноваться людям заблудшим. Аллах говорит в священном Коране: «Не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше, и сбили многих, и сбились с ровной дороги».[15]

е) Аллах приказывает нам также не повиноваться людям незнающим. «Не следуй страстям тех, которые не знают».[16]

ж) Аллах приказал не следовать по стопам сатаны.

В Коране мы читаем: «О, вы, которые уверовали! Не следуйте по стопам сатаны».[17] «И не следуйте по стопам сатаны».[18]

На основании ясных аятов священного Корана, неверные, попав в ад, будут говорить: «В тот день, когда их лица будут повергнуты в огне, они скажут: «О, если бы мы повиновались Аллаху и повиновались посланнику! Они сказали: «Господи наш! Мы повиновались нашим господам и нашим вельможам, а они сбили нас с пути».[19]

На основании этих священных аятов Корана, для нас становится ясно, что под «обладателями власти» никак нельзя понимать людей неверующих, лицемеров, нечестивых, грешников, следующих своим страстям и т.д.

Должно быть ясно, что «обладатели власти» должны быть подобно пророку, т.е. обладать качествами справедливости, искренней верой в Аллаха и другими добродетелями, о чём говорят убеждения шиитов последователей 12 непорочных имамов, которые убеждены, что имамы – заместители пророка, защищены от ошибок подобно пророку Ислама. Шииты-имамиты убеждены, что Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) последний пророк, после которого не будет более пророков. Имамы же назначены Аллахом для сохранения Ислама в том виде, в котором принёс его пророк Ислама. Правители и управляющие, религиозные ученые, четыре праведных халифа, в интерпретации суннитов, сподвижники пророка, военные полководцы не обладают всеми качествами обладателя власти, который как мы сказали должен быть защищён от всевозможных ошибок, на том простом основании что, невозможно, чтобы Всевышний Аллах мог бы поставить в один ряд указ повиноваться Ему, Его пророку, и людям, которые могут допускать ошибки. (т.е. по мнению суннитов, все кроме пророка не защищены от ошибок).

Аллах говорит: «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».

Кроме того, Всевышний Аллах говорит в продолжении этого аята: «Если же вы препираетесь, о чём-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику». Если мы более внимательно посмотрим на эту часть аята, то с лёгкостью поймём, что это относится к небольшой группе людей, которые непосредственно связаны с вопросом о власти. Другими словами всякий раз, когда между мусульманами происходит раздор и разногласия, они должны разрешать спорные вопросы посредством Корана и сунны пророка.

Аллах говорит: «А когда к ним придет, какое-нибудь дело, безопасное или опасное они разглашают об этом. А если бы они вернули его к посланнику и к обладателям власти у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его…»[20]

Этот священный аят указывает на то, что «обладатели власти» имеют качество устранять различные разногласия, т.е. обладают качеством судейства на основании божественного закона.

Его светлость повелитель правоверных имам Али (да будет мир с ним!) в одной из своих проповедей говорит: «Возвращать посланнику» означает действие, основанное на сунне, но не в противоречие ей, мы же Ахл аль Байт (люди дома пророка) являемся теми, кто может выводить вам истинное значение аятов Корана, мы распределяем сходные и знаем упразднённые аяты».[21]

Изменено пользователем nardaran
Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бисмиллахир-рахманир-рахим!Ну мои родные Джека(всег божьих благ этому знаменитому на весь мир переулку достойных парней)

и Нардаран(всеобщая любовь всех сторонников Ахли-Бейта и помощь Аллаха с этим селом,с этим чудом господа) не оставили мне ничего,чтобы ответить вам!Но все таки,неужели вы верите как выразился выше глубокоуважаемый Нардаран,что дорогой пророк Ислама под палящими лучами Арабистанского солнца остановил десяткитысяч людей,чтобы сказать то что его святейшество говорило неоднократно до этого(и это есть во всех ваших суннитских книгах хадисов),а именно в честь Али(а.с.) хорошие слова, какже вы ошибаетесь...Ну вы посмотрите во всех судьбоносных делах того времени стоит имя АЛИ АЛИ АЛИ!!!Первый мусульманин кто?----АЛИ!!!Кто спал на месте пророка в ночь хиджрата?----АЛИ!!!Кто самый великий муджахид АЛЛАХА?----АЛИ!!!и т.д. и т.п. всего перечислить нету знаний и времени...Где Мухаммад(с)---там Али(а.с.)!!!

А в какой вере были эти абубекр,омар и осман до ИСЛАМА???----ответьте пожалуйста...

И как можно сравнивать людей половину сознательной жизни,а может и еще больше проведших в джехалете,с ЧЕЛОВЕКОМ который вырос на руках нашего ПРОРОКА,получил у него воспитание,ел то что ел он,пил то что пил он,ЖИЛ ТАК КАК ЖИЛ ОН!!!

И который с первого дня был рядом с ним!С его голосом пророком говорил великий Аллах!!!При виде его пророк радовался,так что все это замечали и это есть в ваших....

И ваши старания напрасны...святая Азарбайджанская земля всегда была родиной и оплотом ШИИТОВ АХЛИ-БЕЙТА и так будет всегда!!!Сизлерисе Аллах хидайет елесин,йазыгсуз-джавансуз!!!

Йа АЛИ!!! Йа АЛИ!!! Йа Али!!!

Вассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!!!!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Назначение Усамы ибн Зейда

В последние дни своей жизни пророк дал распоряжение снарядить войско против византийцев и назначил молодого Усаму ибн Зейда военачальником. Но, несмотря на ясный приказ Пророка Мухаммеда (ДБАР) некоторые отказались подчиняться своему новому командующему по причине его молодости. По некоторым данным ему тогда было где-то 17-19 лет. По их мнению, на эту должность нужно было назначить кого-нибудь постарше и поопытней. Наиболее ярые противники этого назначения потребовали от пророка смещения его с этой должности. Пророк не отреагировал на их требование, а наоборот настаивал на немедленном выступлении ополчения и повелел Абу-Бакру и Омару присоединиться к воинам. Последние явно нарушили приказ посланника, отказались выйти на поле боя и под предлогом того, что их сердца не вынесут разлуки с ним вернулись в Медину( 2 Сират Ибн Хишам, IV/337; Тарих ал-Йа'куби, 11/92; ал-Камил, 11/261.)

"Пророк был огорчен этими событиями и, несмотря на тяжелое состояние своего здоровья, он нашел в себе силы прийти в тот день в мечеть, поднялся на минбар и публично осудил противников Усамы. В своей речи он восхвалил Всемилостивого Аллаха и сказал:

"Эй, люди! Что за речи некоторых из вас доходят до меня относительно назначения мною военачальником Усамы. Если вы порицаете мое назначение Усамы военачальником, то тем самым вы порицаете мое назначение военачальником его отца до него. Да ей богу, если кто-нибудь был достоин начальства, то его сын после него также достоин этого".( 3 ат-Табакат ли-Ибн Са'д; Тарих ат-Табари; ас-Сира ал-Халабииа; ал-Мараджа'ат лил-имам Шюрюф аддин, справка 9, с. 2 84, изд. Дар ас-Садик. )

И только после этого выступления многим пришлось смириться с решением пророка и подчиниться своему новому военачальнику. Следовательно, пророк заботился за состоянии армии, от успеха которого зависит дальнейшая судьба Ислама и если бы он не переживал бы за свою армию, то на вряд ли он тяжело болевший тогда, пришел в мечеть и произнес речь, в котором настоял на своем решении, а наоборот доверил бы это дело самим мусульманам, чтобы они сами выбрали себе другого командующего.

Проанализировав эту ситуацию, еще раз можно убедиться в том, что пророк Мухаммед (ДБАР) очень переживавший за свой народ, за дальнейшую судьбу Ислама, не мог не назначить себе преемника, который бы после его смерти являлся бы единым руководителем всех верующих и заботился бы об их материальном и духовном благосостоянии.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Проанализировав эту ситуацию, еще раз можно убедиться в том, что пророк Мухаммед (ДБАР) очень переживавший за свой народ, за дальнейшую судьбу Ислама, не мог не назначить себе преемника, который бы после его смерти являлся бы единым руководителем всех верующих и заботился бы об их материальном и духовном благосостоянии.

Ничего себе аналогия ....

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Назначение Талута царем в Священном Коране

Одним из доказательств вышеизложенного, является аналогичная история с назначением главы общества, когда-то произошедшая с сынами Израиля. В Священном Коране указывается на то, что когда-то один из пророков сам назначил главу общества после себя, а не доверил это дело выборам. После смерти его светлости пророка Мусы (ДБМ) группа из сынов Израиля обратились к пророку своего времени, сказав:

"Дай нам правителя и царя, под руководством которого мы будем воевать!" Пророк им сказал: "Вот Аллах послал вам Талута царём". Они сказали: "Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и у него нет достатка в имуществе?" Пророк ответил им: "Аллах его избрал над вами и дал ему преимущество в знании и в телесной силе. Поистине, Аллах дарует свою власть кому пожелает. Аллах - Объемлющ и Знающ" (Сура 2, аят 246-247, Священный Коран)

В этом случае также как и в случае с назначением Усамы ибн Зейда, некоторые были недовольны назначением царя Талута правителем по причине отсутствии у него достаточного имущества. Однако несмотря на это возмущение, пророк ответил им: "Аллах его избрал над вами…" Здесь следует также ознакомиться с нижеследующими аятами Священного Корана:

"В этом Коране Мы уже предложили людям притчи всякого рода, для того, чтобы они размыслили" (Сура 39, аят 27, Священный Коран)

"В этом Коране Мы представили сим людям всякого рода притчи, но человек чаще всего является упорным состязателем" (Сура 18, аят 54, Священный Коран)

Как видите, Всевышний Аллах вразумляет нас притчами, описывает для нас разнообразные случаи из прошлого, для того, чтобы мы извлекли из нее пользу, и этот случай из Священного Корана, также имеет особо важное значение в познании истины относительно назначении главы общества. Следует обратить особое внимание на то, что Талут (ДБМ) не владел достаточным имуществом, но, не смотря на это обстоятельство, он был избран Всезнающим Аллахом царем и правителем. Его преимущество состояло в телесной силе, а также в знании, дарованным ему от Всевышнего Аллаха. Известно, что правоверный Али (ДБМ) также имел ощутимое преимущество в телесной силе и обладал высочайшими знаниями в различных областях науки (см. далее) в отличие от первых трех халифов. Кроме этого он также не владел достаточным имуществом и вел очень скромный образ жизни в материальном плане.

Эта история, произошедшая задолго до появления Ислама, лишний раз подтверждает нам, что назначение главы общества является прерогативой пророка, который как указано в Священном Коране говорит по желанию Всевышнего Аллаха, творца небес и земли:

"Кто повинуется сему посланнику, тот повинуется Аллаху; а которые удаляются от тебя… Мы не послали тебя быть оберегателем их" (Сура 4, аят 80, Священный Коран)

"Верующие! Будьте послушны Аллаху и Его посланнику…" (Сура 8, аят 24, Священный Коран)

Кому как не Аллаху лучше знать о том, кто сможет справиться со всеми обязанностями, наложенными на главу общества. Всезнающему Аллаху известны способности каждого из нас в каком-нибудь деле, ибо Он нас создал и Ему лучше знать кто из нас на что способен. Ну а выборы, это уже мнение не Всевышнего, а мнение общества, которая склонна к ошибочным решениям. И как часто мы встречаем в повседневной жизни это мнение не всего общества, а большей его части, остальной же части общества составляющей меньшинство в конечном итоге приходится подчиняться первым. История знает немало фактов того, что народ выбирал себе лидера, полностью доверившись ему, и связавший с ним все надежды на светлое будущее, но в конечном итоге этот лидер общества никак не оправдывал их доверия, о чем народ потом уже глубоко сожалел.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

////Кому как не Аллаху лучше знать о том, кто сможет справиться со всеми обязанностями, наложенными на главу общества. Всезнающему Аллаху известны способности каждого из нас в каком-нибудь деле, ибо Он нас создал и Ему лучше знать кто из нас на что способен. /////

Вот и задумались бы над этим,чем поливать грязью сподвижников пророкаи посылать проклятия на их головы,на что вы не имеете абсолютно никакого права.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

////История знает немало фактов того, что народ выбирал себе лидера, полностью доверившись ему, и связавший с ним все надежды на светлое будущее, но в конечном итоге этот лидер общества никак не оправдывал их доверия, о чем народ потом уже глубоко сожалел./////

Историю создают такие же люди как и вы ...следовательно она может быть не верной..

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

////История знает немало фактов того, что народ выбирал себе лидера, полностью доверившись ему, и связавший с ним все надежды на светлое будущее, но в конечном итоге этот лидер общества никак не оправдывал их доверия, о чем народ потом уже глубоко сожалел./////

Историю  создают такие же люди как и вы ...следовательно она может быть не верной..

Salamlar!

sen misal olaraq oz sozuve Ebubekri,Omeri,Osmani cheke bilerdin.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

////Кому как не Аллаху лучше знать о том, кто сможет справиться со всеми обязанностями, наложенными на главу общества. Всезнающему Аллаху известны способности каждого из нас в каком-нибудь деле, ибо Он нас создал и Ему лучше знать кто из нас на что способен. /////

Вот и задумались бы над этим,чем поливать грязью сподвижников пророкаи посылать проклятия на их головы,на что вы не имеете абсолютно никакого права.

Вот и задумались бы над этим,чем поливать грязью сподвижников пророкаи посылать проклятия на их головы,на что вы не имеете абсолютно никакого права.

Я подумал и решил, что надо! Есть люди достойные проклятия!!!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ibni Mecazili shafei «el-menaqib» kitabinda ve Hafiz ebu Abdullah Mehemmed ibni ebi Nesr Hemidi «el-Cem beynis-sehihiyn» kitabinda yazir:

«Omer ibni Xettab buyurdu: Hudeybiyye gununde sekk etdiyim kimi Mehemmedin (s) peyemberliyinde shekk etmemishdim».

Cumlenin mezmunundan bele chixir ki,Omer defelerle shekk etmishdi, lakin «Hudeybiyye» gunu daha boyuk shekke duchar olmushdur.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Assalamu aleykum

Esli nezatrudnit Vas,bratya musulmane,

pro4tite knigu u4enogo i professora filosofii Tidjani pod nazvaniem "Vedomiy po puti"

Allah razi olsun

куплю машину времени......возможен бартер ;)

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Назначение Али ибн Абу-Талиба преемником

Уважаемые братья!

До сих пор мы рассматривали вопрос о назначении преемника пророком Мухаммедом (ДБАР) на основе построения логической цепочки. Теперь настало время ознакомиться с официальным назначением пророка главы государства, дошедшего до нас на основе достоверных хадисов пророка, а также ознакомиться с некоторыми аятами Священного Корана на этот счет.

Чтобы у наших суннитских братьев отпали все сомнения относительно достоверности нижеприведенных хадисов, сообщаю, что все хадисы, приведенные в этой книге признаны как шиитскими, так и суннитскими крупнейшими учеными. Известно, что идеология братьев-суннитов построена на Священном Коране и сунне пророка, т.е. изречений пророка, переданными его сподвижниками, и которые дошли до наших дней благодаря крупнейшим хадисоведам, таким как сахих-Бухари; сахих-Муслим; сахих-Тирмизи; Муснад ал-имам Ахмад бин Ханбал и многих других. Нижеуказанные хадисы подтверждающие назначение Али ибн Абу-Талиба (ДБМ) главой государства приведены именно из суннитских источников, которые признаются одновременно и шиитскими учеными.

В десятом году по лунному календарю, вождь Ислама пророк Мухаммед (ДБАР) очередной раз собирался отправиться в паломничестве, в Священный город Мекку. Весть о намерениях посланника Аллаха участвовать в паломничестве собрало большое количество мусульман, которые соизволили сопровождать пророка из столицы Ислама Медины в высокочтимую Мекку, чтобы присутствовать рядом с ним, научиться обряду хаджа непосредственно, у самого посланника, а также совершить это обязательное предписание Всевышнего Аллаха рядом, с Его посланником, что заслуживало мусульманам большую честь.

Таким образом, было собрано большое количество мусульман со всего уголка молодого Исламского государства. Многочисленный караван, по разнообразным сведениям составляющий из числа от 90 до 120 тысяч паломников, во главе с пророком Мухаммедом (ДБАР) взял путь в сторону дома Аллаха, в Святую Каабу, находящийся в Мекке. Такое количество спутников очень радовало посланника Аллаха, который в тот день наблюдал за плодами своих многолетних трудов.

Прибыв в Мекку, пророк Мухаммед (ДБАР) в присутствии многих тысячей сопровождающих мусульман совершил обряд паломничества, которое в дальнейшем получило название "прощальным паломничеством". Простившись с домом Аллаха, пророк Мухаммед (ДБАР) со своими спутниками отправился в обратный путь. После нескольких дней дороги караван прибыл в пустынную, лишенную растительности местность. Здесь был небольшой водоем, известный как "Хумский водоем". И поэтому этот день именуется сейчас как день "Гадир Хум".

Тут на посланника Аллаха снизошел ангел Джабраил (Гавриил), хранитель Божьего Откровения, который повелел ему остановиться на этом месте. Посланник Аллаха велел остановить караван и решил подождать, пока не прибудут отставшие от каравана паломники. Неожиданная остановка посреди пустыни, под жгучим солнцем удивила уставших от жары паломников, среди которых начала распространяться молва о том, что сейчас пророк произнесет полученное откровение, переданного ему от Всевышнего Аллаха. Многотысячный народ как один сосредоточил свое внимание на посланнике Аллаха в ожидании чего-то очень важного. Только какое-то очень важное событие могло заставить заботливого пророка Мухаммеда (ДБАР), остановить и некоторое время задержать в пустыне такое большое количество людей под жарким солнцем. Именно в это время снизошел нижеследующий аят Священного Корана:

"О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передаешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных" (Сура 5, аят 67, Священный Коран)

Внимательно изучив содержание этого стиха можно заметить, что в данном стихе речь идет о каком-то очень важном сообщении, не передача которого равносильна не передаче послания Аллаха; "…А если ты этого не сделаешь, то ты не передаешь Его послания…". И сразу в следующем предложении этого же аята, Всемогущий Аллах извещает Пророка Мухаммеда (ДБАР) о защите от каких-то людей; "…Аллах защитит тебя от людей…". Складывается ощущение того, что какое-то обстоятельство тревожило посланника Аллаха в передаче данного откровения, так как Всевышний Аллах гарантирует посланнику защиту от некоторых людей, а также от опасных всевозможных последствий, связанных с передачей столь значимого сообщения.

Посланник Аллаха покинул этот мир спустя семьдесят дней после передачи этого важного Откровения, то есть в тот день ему оставалось жить всего семьдесят дней. В течение двадцати трех лет с момента пророчества он передавал людям Откровения Всевышнего Аллаха, чтобы поставить их на истинный путь ведущий к счастью. Получается, что это очень важное Откровение имеет особый смысл и касается весьма серьезного вопроса, передачей которого завершается его пророческая миссия и удовлетворяется Всевышний Аллах.

Но что могло потревожить пророка в передаче людям этого сообщения. В силу господствующих в то время среди бедуинов представлений принято было поручать высокие посты и должности не молодым людям, а долголетним старикам. Это было одним из обстоятельств, которое не способствовало тому, чтобы пророк мог легко передать полученное божественное повеление людям. Али ибн Абу-Талибу (ДБМ) было тогда всего 33 года.

Здесь нужно вспомнить случай с Усамой ибн Зейдом, назначение военачальником которого было неоднозначно воспринято сподвижниками пророка по причине его молодости. С другой стороны многие из родственников и друзей тех, которые недавно присоединились к рядам сподвижников пророка, пали от меча храброго Али (ДБМ). В сердцах некоторых из них эти воспоминания разжигали ненависть к нему. Недовольство назначением Али (ДБМ) преемником могло разозлить некоторых сподвижников пророка, которые могли отказаться подчиняться ему, ввести смуту в общество и в конечном итоге нанести значительный ущерб дальнейшей судьбе Ислама. Эти обстоятельства глубоко тревожили посланника Аллаха, на что Всевышний сообщил ему:

"…Аллах защитит тебя от людей…".

Люди, собравшиеся там, совершили полуденную молитву вместе с пророком Мухаммедом (ДБАР). Наконец, посланник Аллаха вышел вперед, чтобы исполнить этот великий божественный указ перед такой огромной публикой, заполнивший пустыню в ожидании этой исторической речи.

Великий пророк начал свою речь с восхваления Всемогущего Аллаха, затем обратился ко всем присутствующим, которые внимательно слушали его:

"Эй, люди! Я скоро буду призван к Богу и я откликнусь. Я буду спрошен и вы будете спрошены, так, что вы скажете?"

Они сказали: "Мы свидетельствуем, что ты передал /нам послание Аллаха/, и усердствовал, и давал совет, да воздаст тебе Аллах добрым!" Он сказал:

"Разве вы не свидетельствуете, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммед (ДБАР) - Его раб и посланник, и что рай Его - истина, и что ад Его - истина, и что смерть - истина, и что воскрешение после смерти - истина, и что час (судный день) наступит - нет сомнения в этом, и что Аллах воскресит тех, кто в могилах?"

Они ответили: "Да, мы свидетельствуем об этом!" Затем он добавил:

"Я буду спрашивать у вас, когда вы вернетесь ко мне, о двух драгоценных вещах: как вы унаследуете меня в этих вещах? Величайшая драгоценность - Книга Аллаха - велик Он и славен! - вервь, один конец которой находится в руках Аллаха, другой же конец - в ваших руках. Держитесь за нее, и вы не заблудитесь, и не измените милость Аллаха. И моя семья, люди моего дома. Поистине, Аллах - благ, Он и сведущ! - сообщил мне, что эти две вещи не иссякнут, пока не вернутся ко мне к пруду"

(Пруд - это бассейн реки ал-Каусар в раю. Берега этой реки рассыпаны жемчужинами, вода ее белее молока, слаще меда. В день воскресения мертвых пророк Мухаммед (ДБАР) встретит людей из своей общины у этого пруда, и они будут спрошены о том, как они относились к Корану и представителям семьи пророка -ред.).

Потом он призвал Али (ДБМ) взял его руку и поднял ее, чтобы обозначить его людям. Затем он сказал:

"Эй, люди! Кто ближе к вам, чем вы сами?" Они ответили: "Аллах и Его посланник лучше знают". Посланник сказал:

"Аллах мой покровитель и полноправный распорядитель, я же являюсь покровителем всех верующих. Кому я был покровителем, тому этот Али покровитель, О Аллах! Будь покровителем тому, кто был его другом, будь врагом тому, кто был его врагом, помоги тому, кто помог ему, оставь без поддержки того, кто его оставил без поддержки, и пусть он будет прав, где бы он ни находился! Разве я не сообщил /это/ трижды?"

(4 ат-Тирмизи в "ас-Сахих" /т. II, с. 297/, ал-Хаким в "ал-Мустадрак" /т. II, с. 19./, ал-Фахр ар-Рази в "Мафатих ал-гайб" /T. XII, с. 5/, ал-Вахиди в "Асбаб ан-нузул" /с. 15/, ас-Суйути в "ад-Дурр ал-мансур" /т. II, с. 298/, ал-Йа'куби в "ат-Тарих" /т. П, с. 93/, Ибн Касир в "ал-Бидайа ва-н-ниха-йа" /с. 5/, ал-Хатиб ал-Багдади в "Тарих Багдад" /T. YII, с. 377/, ас-Са'лаби в "ат-Тафсир" /с. 12/, Ибн Хаджар в "ac-Сава'ик" /глава I, часть Y/. См: ал-Гадир, T. L, с. 14-7 2. Этот хадис передают от 11 лиц из числа сподвижников Посланника Аллаха, в том числе, от Абу Бакра, Умара, Талхи, аз-Зубайра, Са'ада бин Убада, Усамы бин Зайда, Анаса бин Малика, Абдаллаха бин Мас'уда, Убаййа бин Ка'ба, Джабира бин Абдаллаха ал-Ансари, Зайда бин Аркама и других. Данный хадис считается одним из распространённых и признаваемых хадисов.

Шииты дают ответ, глава 3, шиитские учёные, а также около 36 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным (см. "Саваик ибн Хаджар", Египет, 2-ое изд., раздел 9, часть 2, стр.122) около 11 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих учёных богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости. Абу Джафар Табари, известный историк, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге "Гадир").

После передачи всем присутствующим столь важного и значимого сообщения относительно преемственности Али ибн Абу-Талиба (ДБМ), посланник Аллаха призвал всех их запомнить его слова и передать их также всем не присутствующим.

Не успели люди разойтись, как на посланника снизошел Хранитель Откровения, который сообщил ему следующий стих:

"Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией..." (Сура 5, аят 3, Священный Коран)

После этого всюду провозглашались слова, возвеличивающие и восхваляющие Всевышнего Аллаха. Люди радовались назначению Али (ДБМ) их покровителем. Они подходили к нему группами, призывая благословение на него по случаю его назначения имамом. (имам - лидер общества назначенный Всевышним Аллахом для руководства мусульманами в их заповедях и обладающий всей полнотой политической и духовной власти в обществе -ред.)

Как видите этот аят указывающий на завершении религии и милости Аллаха, снизошел только после того как пророк во всеуслышанье объявил о назначении Али (ДБМ) покровителем всех верующих. И только после этого назначения пророк полностью завершают свою миссию, а Всевышний Аллах завершает нашу религию и заканчивает для нас Свою милость.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

"Аллах мой покровитель и полноправный распорядитель, я же являюсь покровителем всех верующих. Кому я был покровителем, тому этот Али покровитель, О Аллах! Будь покровителем тому, кто был его другом, будь врагом тому, кто был его врагом, помоги тому, кто помог ему, оставь без поддержки того, кто его оставил без поддержки, и пусть он будет прав, где бы он ни находился! Разве я не сообщил /это/ трижды?"

А можно еще хадис, где говорится, что имя Хязрята Али надо в шахаде говорить. Заранее благодарю.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

"А можно еще хадис, где говорится, что имя Хязрята Али надо в шахаде говорить"и мне хотелось бы услышать ответ на этот вопрос)))))))))))

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Euzu billahi mineshsheytanir racim. Bismillahir rahmenir rahim. Allahumme salli ela Muhammedin ve ali Muhammed ve accil feracahum.

Я отвечу вам мои милые братя после того как вы ответите мне на вопрос------

1. куда девалась предложение "Хаййя ела хайрил емял" из азана?

2. откуда "пришла" придложение "Ессалату хайрун миненневм" в азан?

с уважением!!!!!!!!!!!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

слова в азане могут отличаться даже в зависимости от местности,где находиться мечеть,но все варианты правильные,мы шафииты тоже говорим"Хаййя ела хайрил емял"

а вот это я впервые слышу"Ессалату хайрун миненневм"..............я думаю.что я ответил на твой вопрос Брат!..........и потом азан это не столп Ислама,как Шахада....согласен......а теперь ответь

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Гость
Ответить в тему...

×   Вы вставили отформатированное содержимое.   Удалить форматирование

  Only 75 emoji are allowed.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Загрузка...
×
×
  • Создать...