Перейти к содержимому
Циап

История Армении из статей CATHOLIC ENCYCLOPEDIA

Recommended Posts

http://www.newadvent.org/cathen/01736b.htm

Друзья вашему вниманию представляется источник заслуживающий внимания. Из него мы сможем узнать много нового и интересного о чём раньше ни когда не слышали , а если и слышали то не верили. Ввиду того, что не каждый из вас способен понимать то что написано я помогу и повторю по несколько раз тем, кто с первого раза понять не в состоянии.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Какую информацию мы можем узнать из первого абзаца!?

Здесь говорится о том, что Библейское обозначение страны именуется как "Арарат". Причём нужно отметит важный момент речь идёт о стране, а не о местности " biblical designation of the country is "Ararat", так же говорится о том, что понятия "Арарат" и "Урарту" идентичны. "a name which is doubtless identical with the "Urartu" of the cuneiform inscriptions."

Далее следует информация о том, что территория Армении изменялась в различные эпохи всемирной истории. Речь идёт о государстве ибо как мы все знаем, географические понятия не меняют своих границ. К примеру Апшеронский полуостров не зависит от границ Азербайджана, так же как и географическое понятие "Кавказ". Другое дело государство.

the territory covered by Armenia has varied at different epochs of the world's history, and even as early as the time of the ancient Romans there was recognized a Lesser as well as a Greater Armenia

Подтверждение мы находим в следующем предложении. Во времена древних римлян была признана Малая и Великая Армения.

Для наглядности я приведу карту со стены Колезея и стеллу, на которой указано название народа населявшего Армению.

На сегодня пока хватит......

post-33425-1257885468_thumb.jpg

post-33425-1257885489_thumb.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

циап, поберегите энергию. тема будет удалена. больным фантазиям в науке не место.

вспомнился анекдот "- Дайте мне пожалуйста глобус Армении"

Изменено пользователем orujov

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Ваше право! Только фантазии здесь нет. Фантазию я слышу от аз. юзеров ибо она кроме их фантазии ни чем не подтверждается.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
http://www.newadvent.org/cathen/01736b.htm

Друзья вашему вниманию представляется источник заслуживающий внимания. Из него мы сможем узнать много нового и интересного о чём раньше ни когда не слышали , а если и слышали то не верили. Ввиду того, что не каждый из вас способен понимать то что написано я помогу и повторю по несколько раз тем, кто с первого раза понять не в состоянии.

Молодец ЦИАП наконец то клюнули на этот сайт Ватикана. Читайте внимательно и не утрируйте. Речь идет о географическом районе а не о государстве. Тем более уж точно во время римлян не мог быть такого государства как Lesser Армения, которую вы подразумеваете в Киликии. Это такой же географический гористый район  как Большой Кавказ и Малый Кавказ на Кавказе. Ферштейн?... :smoking:

==A mountainous region of Western Asia occupying a somewhat indefinite area to the southeast of the Black Sea. Although the name "Armenia" occurs twice in the Vulgate, the regular biblical designation of the country is "Ararat", a name which is doubtless identical with the "Urartu" of the cuneiform inscriptions. Not being delimited by permanent natural boundaries, the territory covered by Armenia has varied at different epochs of the world's history, and even as early as the time of the ancient Romans there was recognized a Lesser as well as a Greater Armenia, the former embracing a portion of Asia Minor.===

Если не умеешь читать и понять по-английски не позорь себя... 

Вы присволи себе название "Армения" так же как арабы название "Египет", но у арабов хватила ума не присвоили культурное, историческое наследие Древнего Египта....ферштейн? и арабы не претендуют на авторство египетских пирамид... типа эту пирамиду Хеопса построил мастер  Рапик из древнего  армянского рода Лузиньянов... :loool:

На такое способны только армяне которые присвоили культурное и историческое наследие присутствующих ими стран выдавая за своё!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Herbert вы умышленно вводите азербайджанцев в заблуждение? То вы говорили о "Энциклопедии Ватикана", теперь вот о "Сайте Ватикана". Запомните Herbert, а лучше запишите, источник называется "Католическая энциклопедия", к сайту Ватикана отношения не имеющая.

Раз ты уже не первый раз упоминул о Ватикане, то я привиду информацию с официального сайта Ватикана.

Официальный сайт Ватикана

http://www.vatican.v...armenia_en.html

The conversion of Armenia, which occurred at the dawn of the fourth century and is traditionally dated to the year 301, made your ancestors realize that they were the first officially Christian people, well before Christianity was recognized as the religion of the Roman Empire.

Преобразование Армении, которое произошло в рассвет четвертого столетия и традиционно датируется к году 301, они были первыми официально признанными христианским народом, задолго до того, как Христианство было признано как религия Римской империи.

Вот эта информация официальная из библиотеки Ватикана. Сам Ватикан признаёт, что Армения приняла христьянство раньше Рима.

А теперь ответь как так получилось, что какое то географическое понятие приняло официально христьянство и это понятие сапостовляется с принятием христьянства в Римской империи. Ответь так же как жители без государства могли официально принять христьянство? Что подразумевается под понятием "преобразование Армении"? Это как? Армения ведь в твоём понимании географическое понятие, как может географическое понятие преобразоваться с принятием христьянства? На эти вопросы у тебя нет ответа ибо они однозначно говорят о государстве Армения.

Ты здесь решил сново упомянуть Киликию!? Согласно Католической энциклопедии

http://catholic.ru/modules.php?name=Encycl...%EC%E5%ED%E8%FF

История

Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской апостольской церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царём привёл в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.

Это в качестве контрольного выстрела. Тема не о Киликии.

Остольное бла.. бла... бла оставь для бабушки Айгыз. Как говорил азербайджанец Мамед Керемли "Если я расплачиваюсь фальшивыми манатами, это не значит, что у меня нет настоящих". Другими словами, если у арабов так, это не значит, что у армян так же. Фирштейн?

Здесь не место больной фантазии, если ты что то говоришь или утверждаешь изволь подкреплять свои утверждения фактами из конкретного источника "Католическая энциклопедия, либо из источника с официального сайта Ватикана".

PS Если тебя не удовлетваряет мой английский переведи текст сам и мы сравним точность перевода.

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Согласно CATHOLIC ENCYCLOPEDIA

Армянское государство возникло в 190 г. до н.э. Эта дата несовсем точная ибо в других источниках упоминается 184 г. до н. э. Но в любом случае речь идёт о II в. до н. э.

When in 190 B.C. the Romans over threw Antiochus the Great, Artaxias and Zariadris, who were then ruling the land, declared themselves kings, the former in Armenia proper, the latter in Sophene.

Когда в 190 до н.э римляне одержали победу над Антиохом Великим, Арташес и Зарех, те кто были тогда правителями земель, объявили себя царями, первый непосредственно в Армении, второй в Софене.

Вот откуда появилось деление на Великую Армению и Малую Армению. Оба этих образования стали государствами, со своими царями.

Вашему вниманию предоставляется монета с изображением первого царя Великой Армении Арташеса I

post-33425-1258049059_thumb.jpg

post-33425-1258049075_thumb.jpg

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Herbert вы умышленно вводите азербайджанцев в заблуждение? То вы говорили о "Энциклопедии Ватикана", теперь вот о "Сайте Ватикана". Запомните Herbert, а лучше запишите, источник называется "Католическая энциклопедия", к сайту Ватикана отношения не имеющая.

Раз ты уже не первый раз упоминул о Ватикане, то я привиду информацию с официального сайта Ватикана.

Официальный сайт Ватикана

http://www.vatican.v...armenia_en.html

The conversion of Armenia, which occurred at the dawn of the fourth century and is traditionally dated to the year 301, made your ancestors realize that they were the first officially Christian people, well before Christianity was recognized as the religion of the Roman Empire.

Преобразование Армении, которое произошло в рассвет четвертого столетия и традиционно датируется к году 301, они были первыми официально признанными христианским народом, задолго до того, как Христианство было признано как религия Римской империи.

Вот эта информация официальная из библиотеки Ватикана. Сам Ватикан признаёт, что Армения приняла христьянство раньше Рима.

А теперь ответь как так получилось, что какое то географическое понятие приняло официально христьянство и это понятие сапостовляется с принятием христьянства в Римской империи. Ответь так же как жители без государства могли официально принять христьянство? Что подразумевается под понятием "преобразование Армении"? Это как? Армения ведь в твоём понимании географическое понятие, как может географическое понятие преобразоваться с принятием христьянства? На эти вопросы у тебя нет ответа ибо они однозначно говорят о государстве Армения.

Ты здесь решил сново упомянуть Киликию!? Согласно Католической энциклопедии

http://catholic.ru/modules.php?name=Encycl...%EC%E5%ED%E8%FF

История

Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской апостольской церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царём привёл в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.

Это в качестве контрольного выстрела. Тема не о Киликии.

Остольное бла.. бла... бла оставь для бабушки Айгыз. Как говорил азербайджанец Мамед Керемли "Если я расплачиваюсь фальшивыми манатами, это не значит, что у меня нет настоящих". Другими словами, если у арабов так, это не значит, что у армян так же. Фирштейн?

Здесь не место больной фантазии, если ты что то говоришь или утверждаешь изволь подкреплять свои утверждения фактами из конкретного источника "Католическая энциклопедия, либо из источника с официального сайта Ватикана".

PS Если тебя не удовлетваряет мой английский переведи текст сам и мы сравним точность перевода.

И здесь ты проявил свою полную несостоятельность, армяне Килики были беженнцами которых приютила Византия и были  всего лишь вассалами крестоносцев и поэтому они приняли католическую веру:

Армянская католическая церковь

Энциклопедия > Католическая энциклопедия

http://www.catholic.ru/modules.php?name=En...nt&tid=1171

===Армянская католическая церковь — одна из восточно-католических церквей. Один из шести восточно-католических патриархатов. Церковь возникла в 1198 в Киликийской Армении в результате унии, заключённой между Римско-католической и Армянской апостольской церквами.

История

Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской апостольской церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царём привёл в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.===

а ты говоришь что вы  другой веры? забыл разместить первый абзац?...разве можно так нагло врать про Киликию...??.. :smoking:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Herbert в теме "Киликийская Армения" http://forum.bakililar.az/index.php?showtopic=73212

вы многократно опозорились, по существу вам сказать больше нечего. Остаётся только закрыть глаза и уши и повторять как мантру бред собственной фантазии. Вы по русски читать умеете? Если да, то ещё раз по слогам и медленно раз двадцать, что бы дошло и больше к этому не возвращаться.

Согласно Католической энциклопедии

Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской апостольской церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царём привёл в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.

Вот это факт, а то что говоришь ты, это сказки для бабушки Айгыз. А мы здесь ни сказки рассказываем, а изучаем историю Армении из Католической энциклопедии.

"были всего лишь вассалами крестоносцев и поэтому они приняли католическую веру".

Ты сказал очередную ложь, точнее в одном предложении целых два ложных утверждения. Насчёт вассальной зависимости от крестоносцев, это просто твоя больная фантазия, ведь ты не способен это ничем подтвердить. То, что написано в Католической энциклопедии читай выше ещё раз 20.

Насчёт второго это твоя безграмотность и не компетентность в данном вопросе.

Для того, что бы понять это тебе нужно знать, что такое Уния.

УНИЯ (от лат. unio «соединяю»), в широком смысле – объединение различных по обряду и догме христианских церквей на условиях главенства одной из них.

О каком принятии католической веры идёт речь? :ofigel:

Было объеденение церквей с признанием главенства за Римской котолической церквью. За что и было получено признание армянского княжества в качестве царства и получена карона от Папы Римского. Фирштейн?

Если азербайджанцы соединятся/объединятся с турками в одно государство и признают главенство турок, азербайджанцы станут турками?

Это тебе был пример для наглядности твоего бреда. Только в нашем случае речь была о религии но суть тажа.

"а ты говоришь что вы другой веры? забыл разместить первый абзац?...разве можно так нагло врать про Киликию...??."

Напряги мозги и сформулируй, о чём говорит первый абзац? Потом прочитай второй раз двадцать "не меньше, а то не дойдёт" и подумай разве можно так нагло врать и отрицать очевидное? Если после этого ты будешь способен что либо внятное возразить, то сделай это в соответствующей теме о Киликийской Армении, при этом в обязательном порядке ссылаясь на источник, а не на больную фантазию. Эта тема о Великой Армении, а не о Киликийской.

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Необходимо отметить ещё один исторически факт освещённый в Католической энциклопедии

http://www.newadvent.org/cathen/01736b.htm

Although the native dynasty of the Bagratides to which the Arabs gave the royal crown of Armenia, was founded under favourable circumstances, yet the feudal system by gradually weakening the country, brought about its ruin. Thus internally enfeebled, Armenia proved an easy victim for the Seldjukid Turks

Родная династия Багратидов, которой арабы дали королевскую корону Армении, была основана при благоприятных обстоятельствах, все же феодальная система, постепенно ослабляя страну, вызвала ее крушение. Таким образом внутренне ослабленная, Армения стала лёгкой добычей турок сельджуков.

Речь идёт о конце одинадцатого столетия

Факт существования Армянского государства на Армянском Нагорье до прихода турок сельджуков как говорится на лицо.

Об этом факте упомянуто и в источнике Ватикана

http://www.vatican.va/holy_father/john_pau...cilicia_en.html

The Catholicosate of Cilicia represents in a particular way the age-old pilgrimage of Armenian Christianity. When the ancient Armenian kingdom was attacked and eventually destroyed, many of the faithful fled to Cilicia, where a new kingdom was established, with Sis as its capital city. In this area, Armenian Christianity prospered for centuries.

Католикасат Киликии представляет специфическим способом старое паломничество армянского Христианства. Когда древнее армянское королевство подверглось нападению и в конечном счете было разрушено (Имеется ввиду армянское государство расположенное на Армянском Нагорье прим. Циап), многие из верующих сбежали в Киликию, где новое королевство было установлено, Сис был его столица. В этой области, армянское Христианство процветало в течение многих столетий.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Циап сколько можно говорить одно и тоже. Армения тюркское название и в Армении жили тюрки тенгрианцы которых Ватикан приписывает к христианам именуя несторианцами и арианцами. вот как следует понимать энциклопедию. а монетку будете внукам показывать рассказывая сказки. думаю Ватикан найдет мужество и положит тенгрианский крест на этот вопрос... и объявит ,какими были старые церковные обряды и как поменяли тюркский язык на латинский а старый обряд на новый. неужели религия может скрывать истину и строить будущее на лжи и способствовать лжи? с каким багажом на тот свет уходить вот ,что важно. ладно политики и лжеисторики а слуги бога о чем думают? Циап сами настояли... будем ковырять историю и историю религии. буду ставить всю информацию на форуме.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Циап сколько можно говорить одно и тоже. Армения тюркское название и в Армении жили тюрки тенгрианцы которых Ватикан приписывает к христианам именуя несторианцами и арианцами. вот как следует понимать энциклопедию. а монетку будете внукам показывать рассказывая сказки. думаю Ватикан найдет мужество и положит тенгрианский крест на этот вопрос... и объявит ,какими были старые церковные обряды и как поменяли тюркский язык на латинский а старый обряд на новый. неужели религия может скрывать истину и строить будущее на лжи и способствовать лжи? с каким багажом на тот свет уходить вот ,что важно. ладно политики и лжеисторики а слуги бога о чем думают? Циап сами настояли... будем ковырять историю и историю религии. буду ставить всю информацию на форуме.

Cделаем так.... Первые упоминания об Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I, правившего в 522—486 гг. до н. э. Если вы приведёте не азербайджанский источник где упоминаются тюрки как токовые до у казанной даты. Я признаю, что Армения это тюркское слово, если вы этого не cделаете, больше здесь не появляйтесь и комне не обращайтесь. Выкладки больной фантазии меня не интересуют. Вам всё понятно? Время пошло....

post-33425-1258145980_thumb.jpg

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

http://www.newadvent.org/cathen/01736b.htm

The name Armenia appears for the first time in the cuneiform inscriptions of Darius Hystaspis.

Название Армения появляется впервые в клинообразных надписях Дариуса Хистасписа.

Что бы небыло вопросов. Где впервые появляется тапоним "Армения".

post-33425-1258147878_thumb.png

post-33425-1258147887_thumb.png

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Интересно, кто-нибудь здесь умеет читать клинопись?..

Циап, Вы практически разговариваете сами с собой. Что-то я ничего сверхнаучного, причем такого, что имеет доказательства, не вижу.

Удалять не буду. Но если в течение нескольких дней в теме не будет адекватного обсуждения - я ее закрою.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Интересно, кто-нибудь здесь умеет читать клинопись?..

Циап, Вы практически разговариваете сами с собой. Что-то я ничего сверхнаучного, причем такого, что имеет доказательства, не вижу.

Удалять не буду. Но если в течение нескольких дней в теме не будет адекватного обсуждения - я ее закрою.

Уважаемый модератор, у него просто уши горят и пар выходит из ушей. Здесь уже достаточно определенно приводили аргумент что де слово "Армения" это географический район и до появления этого названия там  была другая белая раса, к сожалению в древней истории из неимением письменности, книгопечатания и других современных средств мы не можем уточнить все подробности. И все аргументы в основном высосаны из библейских полуправды и мифов...Но то что топоним "Армения" может произойти и от тенгрианства как говорит уважаемый полупроводник это вполне допустимо...

Вот за что я уважаю арабов они свое государство назвали Арабское государство Египет чтобы всем было понятно!...то есть арабы не имееют к названию Египет притязание...также будь армяне почестее назвали бы свою мифическую страну Хаястанское государство Армения...так было бы всем понятно...это же элементарно... :smoking:

Изменено пользователем Herbert

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Интересно, кто-нибудь здесь умеет читать клинопись?..

Циап, Вы практически разговариваете сами с собой. Что-то я ничего сверхнаучного, причем такого, что имеет доказательства, не вижу.

Удалять не буду. Но если в течение нескольких дней в теме не будет адекватного обсуждения - я ее закрою.

Здесь и по русски не все умеют читать, а вы говорите о клинописях. Я привожу факты из CATHOLIC ENCYCLOPEDIA, полагаю статус энциклопедии имеет отношение к научному контексту. Использую исключительно объективные источники в подтверждение того, что утверждаю. А утверждаю я то, что уже давно доказано и подтверждено. У азербайджанских юзеров есть возможность точно так же приводить свои аргументы, но они должны быть так же объективны и достоверны. Именно по этому получается, что я разговариваю сам с собой ибо опонентам не чим возразить. А то, что они утверждают противоречит всем известным источникам. Если я ссылаюсь в своих утверждениях на CATHOLIC ENCYCLOPEDIA, то на что ссылаются азербайджанцы?

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Интересно, кто-нибудь здесь умеет читать клинопись?..

Циап, Вы практически разговариваете сами с собой. Что-то я ничего сверхнаучного, причем такого, что имеет доказательства, не вижу.

Удалять не буду. Но если в течение нескольких дней в теме не будет адекватного обсуждения - я ее закрою.

Уважаемый модератор, у него просто уши горят и пар выходит из ушей. Здесь уже достаточно определенно приводили аргумент что де слово "Армения" это географический район и до появления этого названия там была другая белая раса, к сожалению в древней истории из неимением письменности, книгопечатания и других современных средств мы не можем уточнить все подробности. И все аргументы в основном высосаны из библейских полуправды и мифов...Но то что топоним "Армения" может произойти и от тенгрианства как говорит уважаемый полупроводник это вполне допустимо...

Вот за что я уважаю арабов они свое государство назвали Арабское государство Египет чтобы всем было понятно!...то есть арабы не имееют к названию Египет притязание...также будь армяне почестее назвали бы свою мифическую страну Хаястанское государство Армения...так было бы всем понятно...это же элементарно... :smoking:

Название Армения получила от племён фригийцев с адноимённым названием о чём пишет Геродот. Страна/земля/территория стала называться по нозванию тех кто на ней обосновался. И это совпадает с преиодом первого упоминания тапонима "Армения". Это факт.

 

http://a-nomalia.narod.ru/rrG72.htm

73. Вооружение фригийцев было весьма похоже на пафлагонское, с небольшим

лишь различием. По словам македонян, пока фригийцы жили вместе с ними в

Европе, они назывались бригами. А после переселения в Азию они вместе с

переменой местопребывания изменили и свое имя на фригийцев64. Армении65 же,

будучи переселенцами из Фригийской земли, имели фригийское вооружение.

Начальником тех и других был Артохм, женатый на дочери Дария.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

К.Тацит: (ок. 54 — ок. 123),

“Армяне двуличны и изменчивы……..Они приглашают в свои земли то одну, то другую армию (!);….по своей натуре способствуют заключению смешаных браков……. в особенности же –с римлянами и парфянами. По числу смешанных браков они ближе к парфянам…., и не познав вкуса свободы, стремятся войти к ним в подчинение.” (“Analles”; 13/34).

-------------------------------

Это писал Тацит, о ком он писал? А Пушки? Или признаем очевидное?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Для чего открывать новую тему... я могу опровержения и сюда поставить!

ОТКУДА ЕСТЬ ПОШЛА АРМЕНИЯ? (краткий обзор)

Судя по тому, как много фальсификаций было сделано в отношении этого вопроса историками армении, данная проблема потребует еще не одной статьи. До сих пор не без помощи армянских горе-историков этот вопрос не получил должного рассмотрения. И не было даже публикаций, где объективно дается подробное исследование слова “армин/амран/армэн”. Я не ставил своей целью давать детальное рассмотрение этой проблемы, но следует все же указать основные моменты.

Истоки слова “Арман”

Как известно, армянский народ имеет самоназвание “хай”. Словом “арман” обозначались совершенно другая культура и народ. Придя в землю Арман, прото-хаи со стороны других народов стали называться по названию местности, где жили теперь. Во многих публикациях армянскими историками и филологами делаются попытки связать слова “арман” и “хай”. Однако, эти доводы строятся на сплошных предположениях, а иногда и фальсификациях. Поэтому следует отметить, что топоним “арме/арман” используется еще с 3 тыс. до н.э. В записях, относящемуся к аккадскому царю Наррам-Суэну и его деду Саргону можно встретить следующее:

  • SAG. GIS . RA ARMANIM. U EB-LA.
  • Ar-ma-nAm u EBLA.
Кроме того, этот топоним встречается в Малой и Средней Азии, в особенности- на Алтае.

  1. Арман- два района в Башкириии;
  2. Арман- Туркменская башня близ Ашгабада;
  3. Аруман-город на возвышенности Диалы;
  4. Армангу- местность в верхнем течении реки Кызыл-Узен;
  5. Эрманские горы в забайкалье;
  6. Армуна- селение близ Урмии;
  7. Армаит- крепость в Манаде близ местности Зивиййе. (см. Пауль Гарелли, “Пояснения к топонимии в эблийских надписях” Л., 1982). Построение крепостей и городов датируется не позднее 11в. до н.э.

    Академик И.Мещанинов в книге “К анализу имени ЭРИМЕНА” (т-1, Л., 1933) указывает, что:

    “Термин “эрмени/арман” бытует в здешних землях задолго до научно устанавливаемого вселения армян. Само слово “эрмени” появилось в форме “армини” в центре Митании”.

    Шотландский историк J.McCarty доказал на основе лингвистического и этнологического анализа, что в указанный период в этой местности проживали ТЮРКОЯЗЫЧНЫЕ (!) племена субаров /arme-subar/. (“The Turkic World”, Glazgo-2000).

Откуда хаи пришли в Арман?

Мнения о происхождении хаев как всегда делят на 2 группы. Сторонники одной (естественно, пропагандисты “арийского происхождения” и “этнической монолитности” хаев) твердят, что хаи- автохтонные племена Анатолии и Кавказа. Другие - доказывают обратное. Рассмотрим точку зрения армянских идеологов.

  1. Хаи- самый древний народ на планете, потомки Ноя/НУХа, предка мифического Гайка.
  2. Нынешние хаи- в прошлом хурри-урартийцы.
  3. Хаи - европейцы (хотя больше имеют семитские черты - автор) по происхождению, но их родина не Европа (?!!), а Малая Азия (Родина азиатов).
В начале в который раз напомню, что хаи - не древний народ, т.к. до 6-5вв. нигде в источниках не встречается слова “ХАЙ” (несмотря на старания армян усмотреть в хеттских надписях название никогда не существовавшей страны – “Хайаса”). Во-вторых, имя того самого Гайка (родоначальника всех хаев) вписано в григорианскую библию при переводе с греческого. Подтвержденим тому может служить хотя бы то, что ни в греческом, ни в еврейском варианте такового нет, и нигде не встречается даже слова о хаях. Буквосочетание же “R-R-T” никак не может быть “Араратом” (также не армянское название!), а является семитским написанием слова “Урарту”. В-третьих, хурри-урартийцы не могут быть хаями, т.к. они эламоязычны, а язык хаев (как новый “ашхарабар”, так и церковный “грабар”) принадлежит далеко не к этой группе. В-четвертых, при том, что хаи считают себя европейцами, а родина европейцев - Европа, любые разговоры об их “автохтонности” в Малой Азии по крайней мере несерьезны.

По приходу в земли Арман, Митании и Урарту они приняли здешнюю культуру, и их язык обогатился элементами здешних языков (почему-то этот факт пропагандисты “арийского” происхождения хаев умалчивают).

Так, хотя грабар оставался церковным языком, со времен сельджукских завоеваний их языком стал сформировавшийся ранее ашхарабар. Еще задолго до этих завоеваний язык хаев приобрел агглютинативность тюркского языка и его многие лексические элементы. Тогда как грабар по синтаксису и лексическому составу походил на европейские языки, ассимилированный ашхарабар имеет порядок слов как в тюркском:

ГРАБАР АШХАРАБАР

TXA TURKIN(СЫН ТУРКА) TURKIN TXA(ТУРКА СЫН)

Многие исследователи указывают на появление здесь хаев в 12 в. до н.э., связывая их с названием “Мушг”. Но урартийские источники содержат информацию о том, что этноним “Мушг” означает “фригиец”. “Наличие же собственных имен как “Фриг” и “Мушег” говорит об их смешении с этими народами”. (“История древнего мира”, т-2, М., 1983). Однако если бы хаи так рано появились хотя бы на Ефрате, то они (как и другие соседние народы) немедленно попали бы в записи урартийских, митанийских, ассирийских царей и хронистов. А кроме того, нельзя забывать, что в то время Митания была еще в 6-7 вв. населена тюркоязычными субарами (см. ссылку выше).

Харитон Салумяну (“История трех народов”, СПб., 1987, стр.62) доказал, что хаи, будучи рабами пока жили во Фригии, после развала страны пришли в Малатию, а после развала Ассирии и Урарту (где также большинством составляли низшее сословье), добрались до субарской страны Арме/Арман, что была в центре Митании (6 в. до н.э.). Территорию между озером Ван и страной субаров автор называет вторым прибежищем армян. Здесь же в результате смешения хаев с тюрками-субарами и урартийцами появляется новый этнос.

Однако вот что по этому поводу пишет армянский историк (!!!) Гр. Капанцян (“Хайаса-колыбель армян”, Ереван, 1947):

Мои наблюдения показывают, что язык, зародившийся в тот период. Носил в себе элементы хеттского, тюркского (!), урартийского, грузинского и хурритского языков. Тот язык являлся своеобразным фундаментом для употребляемого ныне ашхарабара.

А вот что указывает немец - М.Мордман” (“О взаимодействии языков в процессе глоттогенеза”, М., 1980:“Известно, что армян относят к европейцам как этнически, так и лингвистически. Однако их язык подвергся огромному влиянию туранского (тюркского-М.М.) язык. Я говорю не о периоде сельджукского и османского вторжений, а о гораздо более древних временах – 8-7 вв. до н.э., когда еще и речи быть на могло об османах или сельджуках.”

Армянский пантеон

До принятия христианства хаи поклонялись пяти божествам. Это – Ара, Хайк, Хагр (бог войны в форме козла), Астхик и Анаис (богиня проституции). После прихода хаев в область Арман, населенную субарами, “в состав армянского пантеона был включен и Торк (Турк)”. (“История армянского народа”, Ереван, 1980).

Вначале попробуем понять, кто такой гайк.

Когда ассирийский царь Синаххериби молился, сыновья проникли в его покои и закололи отца (681 год до н.э). Сыновей звали Адрамелек и Шарецар.

Позднее эта сцена была отражена и в Священном Писании:

И его, что умерщвлен был сыновьями своими когда молился…..; и бежали заблудшие в горы земли Араратской, убоявшись сильно”.

Отметим, что страны Урарту (называемой здесь “Арарат”), к тому времени уже не было, а были мелкие владения, принадлежавшие Мидии. Так вот, основатель армянской истории Хоренский в одном месте назвал их Арамел и Саносар, в другом – Арамел и Аргамозан. Именно этот самый Аргамозан и дал начало роду Арцуни и Генуни по данным Хоренаци (1; 23). После прихода хаев в земли Арман, а далее- с принятием христианства, библию переводят на хайский с греческого и вот тут-то вносят 2 совсем “незначительных” искажения - Гайк и его сын Арминак - с целью обоснования “автохтонности” на этих территориях. Вот что пишет по этому поводу В.Никонов (“Этнонимия Малой Азии”, М., 1970):

И таким (см. выше-Б.) образом появился миф о Гайке и сыне его Арминаке, двух предводителях одного народа…”.

Тогда кто же этот Торк (Турк), что был включен в хаями в “пантеон”? По легенде, это был багадыр (срав. С русским “богатырь”), с великим ростом и силой 3-х львов. Неясно, как он стал “божеством”, ибо тюрки- субары говорили в пословице: “Если постигнет нас беда, то вновь родится человек (!) из рода ТОРКА (он же ТУРК)” (“Фольклор народов Закавказья”, 1952).

Хоренский называет во второй книге его потомками род Ангег (тюркск. - АНЛЫГ) Тун, сравнивая его то с Геркулесом, то с Самсоном.

Из недалекого прошлого

И уж никак нельзя не уделить внимания тому, что на среди армянских фамилий приходится половина – с тюркским корнем. Многие хаи называют это “просто языковым симбиозом”. Но в таком случае наши языки совпадали бы на 50%. В то же время, фамилий типа Мкртычлы или Вазген-оглу у нас нет и не будет. Однако симбиоз никогда не бывает односторонним.

Дело в том, что после Столыпинских реформ хаев начинают переселять из Османской Турции, Персии, Балканского п-ва на Кавказ. Таким образом, их оторвали от тех земель, где они прижились и работали. Став, таким образом, безземельниками, они стали способствовать смешанным бракам с азербайджанцами, дабы укорениться за счет родственных связей на новой земле. Это явление приобрело массовый характер. С установлением советской власти и предоставлением армянам автономии в Карабахе регистрация новорожденных велась в церкви. И уж тут-то матери приходилось предъявлять “отцовство” родившегося. За пределами же Карабаха (в частности, в Баку), такие браки чаще распадались. Не всякий хай решался взять на себя роль Иосифа, мужа Девы Марии. Вот так и стали появляться а паспортах хаев азербайджанские фамилии с суффиксом “-ЯН” в конце.

К.Тацит:

Армяне двуличны и изменчивы……..Они приглашают в свои земли то одну, то другую армию (!);….по своей натуре способствуют заключению смешаных браков……. в особенности же –с римлянами и парфянами. По числу смешанных браков они ближе к парфянам…., и не познав вкуса свободы, стремятся войти к ним в подчинение.” (“Analles”; 13/34).

Армянин покорен только силе. В обращении с ним надо держаться строго, никаких поблажек. Если таковые допускаются, он ведет себя как раб, надувший своего хозяина. Так как предки его были низкопоклонными рабами, в его мозгу элементы свободного человека исторически не наросли. Поэтому АРМЯНЕ НЕ СПОСОБНЫ ВОСПРИНИМАТЬ НРАВСТВЕННЫЕ НАЧАЛА НОРМАЛЬНОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕЖИТИЯ”. (Обожаемый всеми вами Величко, “Кавказъ”).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

А теперь о вере тюрков которые жили на территории которые армяне называют своей древней исторической землей.

Учение несториан

Вероучение, которого придерживался Несторий, а также вероучение Ассирийской Церкви Востока, фактически является учением Антиохийской богословской школы. Развито в трудах Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского (IV в.).

Несторианство признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две ипостаси (две природы) Бога и человека. Воля, в отличие от православия, считается свойством лица, а не природы, поэтому признается одна богочеловеческая воля Христа. Одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человеческой ипостаси, другие (творение чудес) — к божественной.

Поскольку рождение от Марии имеет отношение только к человеческой ипостаси Христа, но не к божественной ипостаси, термин «богородица» несторианство считает богословски некорректным и допустимым только с оговорками. Несторианство утверждает важность для спасения людей всей земной жизни Христа, а не только его смерти на кресте и воскресения, хотя и признает кульминационное значение последних. Особо подчеркивается важность подвигов Христа как человека.

До крещения на Иордане Христос как человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет совершенное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, главным последствием грехопадения Адама.

[править] Оппозиция учению

180px-Mumnestorian.jpg magnify-clip.png Картина несторианской монахини, 1779 г. Основным противником учению Нестория был архиепископ Александрийский Кирилл, утверждавший христологию Александрийской богословской школы. Противостояние между Александрийской и Антиохийской школами усугублялось общим пониманием христологических терминов. В целом, в дохалкидонском богословии понятия «природа», «ипостась» и «лицо» были тесно взаимосвязаны, а потому при исповедании двух природ исповедовались и две ипостаси, что в конечном итоге подразумевало и два лица, почему несторианство воспринималось как разделение Христа на двух Сынов, даже если сам Несторий и пытался свести единство двух ипостасей Бога и человека в едином лице соединения.

50px-Wikisource-logo.svg.png В Викитеке есть полный текст 12 анафематизмов Кирилла Александрийского Кирилл отвергал ипостасное (личностное) разделение во Христе, настаивая на исповедании единой личности (Второй ипостаси Святой Троицы = Бога-Сына) воплощенного Бога. Смысл противостояния сводился к тому, что Христос стал личным соединением Бога с человеческой (обезличенной - общей для всех людей) природой (естеством, сущностью), но ни Божественная, ни человеческая (сотворённая Богом) природы при воплощении и после воплощения во Христе нисколько не изменились и не конфликтовали между собой. Именно поэтому Кирилл Александрийский отстаивал важность термина «Богородица», так как именно Бог родился как человек, но не с обычным родившимся человеком (пусть даже самым святым) якобы уже позже соединился Бог. Общий итог полемики был выражен в знаменитых «12-ти анафематизмах» Кирилла, написанные в посланию Несторию. «12 анафематизмов» Кирилла Александрийского, будучи освященными Третьим Вселенским собором в Эфесе, стали знаменем Православия в борьбе с несторианством.

[править] Судьба учения

180px-NestorianTombstoneIssykKul1312.jpg magnify-clip.png Несторианская надгробная плита с надписью на уйгурском, найденная близ Иссык-Куля (датируется 1312 г.) В 431 на Третьем Вселенском соборе в Эфесе Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Раздельно заседавшая антиохийская делегация объявила еретиком его оппонента — Кирилла, спор был решён императором Феодосием II, который утвердил постановление возглавляемой Кириллом александрийской делегации.

Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведенный по инициативе патриарха Александрийского Диоскора, впоследствии объявленный «Разбойничьим собором».

Окончательно анафема несторианам была произнесена на Халкидонском соборе в 451 году[1] после смерти Феодосия II его сестрой — императрицей Пульхерией. От репрессий они могли избавиться лишь путём отречения от своего учения, что сделать отказались даже перед лицом гонений. Большая часть несториан ушла в Персию и присоединились к Церкви Востока, также придерживавшейся антиохийской богословской традиции.

В домонгольскую эпоху несторианство было широко распространено среди тюркских и монгольских народов Центральной Азии: кереитов, меркитов, найманов, уйгуров. В 635 несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Гао-цзун и Тай-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви.

В настоящее время последователи несторианства в основном проживают в Иране, Ираке, Сирии.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Далее вспомним как католическеская церьков боролась с "ересью" то есть с так называемыми ветвлениями христианства . Предварительно в ключив в христианство тенгрианство которое сейчас называют несторианством и арианством...

Ворфоломеевскую ночь можно вспомнить...один из эпизодов борьбы с "ересью", когда уничтожались книги и прочие атрибуты тенгрианства... Конечно все уничтожить им было не под силу... и даже планомерное и последовательное уничтожение следов тенгрианства болееполтора тысячь лет не смогли уничьтожить эти следы полностью...

в дальнейшем буду ставить дополнительную информацию.

Хорошего по маленьку как говориться.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

А теперь про битву Дария с Армянами ... таковой не нашел в надежных источника нет ...встречается завоевание Армении но это не говорит ничего в вашу пользу... а сслыки на сайтах народ.ру оставьте себе не смешите народ)))

вот ссылки про Дария

http://www.vokrugsveta.com/index.php?optio...2&Itemid=76

http://www.world-history.ru/persons/603.html

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_colier/...%A0%D0%98%D0%99

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Далее вспомним как католическеская церьков боролась с "ересью" то есть с так называемыми ветвлениями христианства . Предварительно в ключив в христианство тенгрианство которое сейчас называют несторианством и арианством...

Ворфоломеевскую ночь можно вспомнить...один из эпизодов борьбы с "ересью", когда уничтожались книги и прочие атрибуты тенгрианства... Конечно все уничтожить им было не под силу... и даже планомерное и последовательное уничтожение следов тенгрианства болееполтора тысячь лет не смогли уничьтожить эти следы полностью...

в дальнейшем буду ставить дополнительную информацию.

Хорошего по маленьку как говориться.

Здесь по русски написано?

Cделаем так.... Первые упоминания об Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I, правившего в 522—486 гг. до н. э. Если вы приведёте не азербайджанский источник где упоминаются тюрки как токовые до у казанной даты. Я признаю, что Армения это тюркское слово, если вы этого не cделаете, больше здесь не появляйтесь и комне не обращайтесь. Выкладки больной фантазии меня не интересуют. Вам всё понятно? Время пошло....

Причём здесь церковь? Когда жил Геродот? 484 до н. э..425 до н. э.. Уже тогда он писал об армениях. Бред от Мамеда читайте сами. Вы хоть сформулируйте что вы утверждаете. Приводите слова Тацита об армянах датированные I в. н. .э. и что?

Дайте формулировку вашим утверждениям. Что вы хотите доказать?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

тут про религию ... для начала...

http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa123.htm#vaa123para09

если не откроется можете прочитать...

Церковь и государство в конце IV века

Феодосии Великий и торжество христианства. При преемнике Юлиана Иовиане (363-364), убежденном христианине в никейском смысле, христианство было восстановлено. Но последнее обстоятельство не обозначало гонений против язычников, опасения которых, при вступлении на престол нового императора, оказались неосновательными. Целью Иовиана было установить в государстве порядок, существовавший до Юлиана. Была объявлена свобода совести. Он разрешил открыть языческие храмы и приносить жертвы. Несмотря на свои никейские убеждения, Иовиан не принимал принудительных мер против других церковных партий. Христианские изгнанники различных направлений вернулись из ссылки. Лабарум снова появился в войсках. Иовиан правил всего несколько месяцев, но его деятельность в области церкви оставила немалое впечатление, и христианский историк арианского направления, писавший в V веке, Филосторгий, отметил: "Иовиан восстановил в церквах прежний порядок, избавив их от всех оскорблений, какие нанес им Отступник". [+97]

Иовиан внезапно умер в феврале 364 г. Его преемниками стали два брата - Валентиниан I (364-375) и Валент (364-378), которые разделили управление империей. Валентиниан стал правителем западной половины империи, Валенту доверили управлять восточной. Братья в делах веры придерживались разных направлений: в то время как Валентиниан был горячим сторонником никеизма, Валент был арианин. Но никеизм не делал Валентиниана нетерпимым, и в его время фактически существовала наилучшая, наиболее гарантированная свобода совести. В начале правления им был издан закон, "на основании которого каждому предоставлялась свободная возможность почитать то, что он имеет в душе". [+98] Язычество пользовалось полной терпимостью. Но несмотря на это Валентиниан целым рядом мер показал, что он был христианским государем; так, например, он восстановил привилегии, дарованные духовенству Константином Великим. По иному пути пошел Валент. Сделавшись сторонником арианского направления, он нетерпимо относился к другим христианам, и хотя его гонение не отличалось особой суровостью и систематичностью, тем не менее население восточной половины империи переживало при нем очень тревожные времена.

Во внешних делах братьям пришлось вести упорную борьбу с германцами. Валент преждевременно погиб во время своей кампании против готов. На Западе Валентиниану I наследовали его сын Грациан (375-383) и одновременно провозглашенный войском сводный брат последнего, четырехлетний Валентиниан II (375- 392). После же смерти Валента (378 г.) Грациан назначил августом Феодосия, которому поручил управление восточной половиной империи и Иллирик.

Если не считать безвольного и юного Валентиниана II, не игравшего роли, но склонного к арианству, государство при Грациане и Феодосии совершенно определенно сошло с пути религиозной терпимости и перешло на сторону никейского символа. Особенно крупное значение имел в этом вопросе государь восточной половины империи Феодосии, прозванный Великим (379-395), с именем которого всегда связывается представление о торжестве христианства. При таком направлении о терпимости к язычеству не могло быть и речи.

Фамилия Феодосия выдвинулась во второй половине IV века благодаря его отцу, также Феодосию, который был одним из блестящих полководцев на Западе во время Валентиниана I. До получения им высокого ранга августа Феодосии лишь слегка интересовался христианскими идеями, однако на следующий год после назначения он был крещен в Фессалонике епископом города Асхолием, сторонником никеизма.

На долю Феодосия выпало две трудные задачи: 1) установить единство внутри империи, раздираемой религиозными смутами благодаря существованию многочисленных религиозных партий разнообразных направлений и 2) спасти империю от упорного натиска варваров-германцев, а именно готов, которые ко времени Феодосия грозили самому существованию государства.

Как известно, при предшественнике Феодосия на Востоке, Валенте, арианство играло преобладающую роль. С его смертью, особенно при временном до избрания Феодосия отсутствии власти, религиозные споры снова разгорелись и принимали иногда очень грубые формы. Особенно отзывались эти тревожные настроения Восточной церкви в Константинополе. Догматические споры, выйдя за пределы тесного круга духовенства, захватили все тогдашее общество, проникли в толпу, на улицу. Вопрос о природе Сына Божия, уже с половины IV века, с необыкновенной страстностью обсуждался повсюду: на соборах, в церквах, во дворце императора, в хижинах отшельников, на площадях и рынках. Григорий, епиксоп Нисский, не без сарказма пишет во второй половине IV века создавшемся положении следующее: "Все полно таких людей, которые рассуждают о непостижимых предметах, - улицы, рынки, площади, перекрестки; спросишь, сколько нужно заплатить оболов, - (в ответ) философствуют о рожденном и нерожденном; хочешь узнать о цене хлеба, - отвечают: Отец больше Сына; справишься, готова ли баня, - говорят: Сын произошел из ничего ". [+99]

При вступлении на престол Феодосия обстоятельства изменились. Прибыв в Константинополь, он предложил арианскому епископу отречься от арианства и примкнуть к никейству. Однако, епископ отказался исполнить волю Феодосия и предпочел удалиться из столицы за городские ворота, где и продолжил арианские собрания. Все константинопольские церкви были переданы никейцам.

Перед Феодосием стоял вопрос об урегулировании отношений к еретикам и язычникам. Еще при Константине Великом католическая (т. е. вселенская) церковь (ecclesia catholica) противополагалась еретикам (haeretici). При Феодосии же отличие кафолика от еретика было окончательно установлено законом, а именно: под кафоликом стал разуметься сторонник никейской веры; представители других религиозных направлений были еретиками. Язычники (pagani) стояли особо.

Объявив себя убежденным никейцем, Феодосии открыл ожесточенную борьбу с еретиками и язычниками; причем наказания, налагаемые на них, постепенно усиливались. На основании указа 380 г. только те, кто согласно апостольскому наставлению и евангельскому учению верят в единое Божество Отца, Сына и Св. Духа, должны называться кафолическими христианами; все же прочие, эти "сумасбродные безумцы", придерживавшиеся "позора еретического учения ", не имели права называть свои собрания церквами и должны были подвергнуться строгим наказаниям. [+100] Этим указом Феодосии, по словам одного исследователя, "первый из государей от своего лица, а не от лица Церкви, регламентировал кодекс христианских истин, обязательных для подданных". [+101] Несколько указов Феодосия запрещают еретикам все религиозные собрания публичного или частного характера; допускались только собрания приверженцев никейского символа, которым должны быть переданы церкви в столице и во всем государстве. Еретики подвергались серьезным ограничениям в гражданских правах, например в области завещаний, наследства.

Желая внести мир и согласие в христианскую церковь, Феодосии созвал в 381 году в Константинополе собор при участии лишь представителей восточной церкви, который известен под названием второго Вселенского собора. Ни об одном из вселенских соборов мы не имеем столь скудных известий; деяния (акты) его неизвестны. Он вначале не признавался даже Вселенским собором, и только на Вселенском соборе 451 года получил официально санкцию собора Вселенского. Главным вопросом второго собора в области веры был вопрос о ереси Македония, который, продолжая идти по пути дальнейшего развития арианства, доказывал творение Св. Духа. Собор, установив учение о единосущии Св. Духа с Отцом и Сыном и осудив ересь Македония (македонианство) и целый ряд других находившихся в связи с арианством ересей, подтвердил никейский символ об Отце и Сыне и добавил к нему часть о Св. Духе. Этим добавлением был утвержден догмат о равенстве и единосущии Св. Духа с Отцом и Сыном. Однако благодаря скудости и неясности известий об этом соборе в науке некоторыми западными учеными было высказано сомнение по поводу константинопольского символа, сделавшегося не только господствующим, но и официальным символом у всех христианских исповеданий, несмотря на всё разнообразие их догматики. Стали утверждать, что данный символ не принадлежал трудам второго собора, который не составлял и не мог составлять его, - что он является "апокрифом"; другие говорили, что символ был составлен или раньше, или после второго собора. Большинство же, особенно русские церковные историки, доказывает, что константинопольский символ был действительно составлен отцами второго собора, но стал особенно известным после победы православия на Халкидонском соборе.

Второй же собор установил для константинопольского патриарха право чести в отношении римского епископа. Третий канон собора гласит: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, так как Константинополь есть новый Рим". Итак, константинопольский патриарх занял среди патриархов второе место после римского епископа; с подобным отличием его не могли сразу согласиться другие, более древние восточные патриархи. Интересно отметить аргументацию третьего канона, который определяет церковный ранг константинопольского епископа гражданским положением города, как столицы империи.

Избранный на константинопольскую епископскую кафедру Григорий Назианзин (Богослов), игравший видную роль вначале правления Феодосия в столице, не будучи в состоянии справиться с многочисленными враждовавшими на соборе между собой партиями, скоро вынужден был оставить кафедру и удалился с собора, а затем и из Константинополя. На его место был избран Нектарий, человек светский, не обладавший глубокими богословскими познаниями, но умевший ладить с императором. Нектарий и сделался председателем собора. Летом 381 года собор окончил свои заседания.

Что касается отношения Феодосия вообще к духовенству, т. е. духовенству кафолическому (никейскому), то он сохранял, а иногда и расширял привилегии епископов и клириков в области личных повинностей, суда и т. д., дарованные им при предшествовавших императорах; причем он старался, чтобы подобные привилегии не отзывались вредно на государственных интересах. Так, одним эдиктом Феодосии наложил на церковь несение чрезвычайных государственных повинностей (extraordinaria munera). [+102] Причем был ограничен обычай, ввиду частых злоупотреблений, прибегать к церкви, как убежищу, спасавшему преступника от преследования власти; например, государственным должникам было запрещено искать спасения от долгов в храмах, а духовенству скрывать их. [+103]

Феодосии, стремившийся самовластно распоряжаться церковными делами и вообще успевавший в этом, столкнулся, однако, с одним из выдающихся представителей западной церкви, с епископом медиоланским Амвросием, из-за избиения в Фессалонике. В этом многолюдном и богатом городе, благодаря бестактности начальника германцев, многочисленные отряды которых были там расквартированы, произошел мятеж населения, выведенного из себя насилием варваров. Германский начальник и многие германцы были перебиты. Разгневанный Феодосии, расположенный к германцам, которых он принимал в свои войска, отомстил Фессалонике кровавым избиением ее жителей, без различия пола и возраста; приводили в исполнение приказ императора германцы. Но этот ужасный поступок Феодосия не прошел даром и для него. Амвросий отлучил от церкви императора, который, несмотря на свою власть и могущество, должен был всенародно исповедать свой грех, смиренно выполнить наложенную на него Амвросием епитимью и не носить во время нее царских облачений. Феодосии и Амвросий являлись представителями различных точек зрения на отношения между церковью и государством. Первый стоял за господство государства над церковью; второй полагал, что церковные дела лежат вне компетенции светской власти.

Ведя беспощадную борьбу против еретиков, Феодосии открыл решительные действия и против язычников. Рядом указов император запретил жертвоприношения и гадания по внутренностям жертвенных животных, доступ в языческие храмы; ввиду этого храмы закрывались; их здания иногда служили государственным потребностям; иногда же языческие храмы со всеми заключавшимися в них богатствами и памятниками искусства подвергались разрушению со стороны фанатически настроенной толпы. Особенно известен факт разрушения в Александрии знаменитого храма бога Сераписа, Серапия, остававшегося центром языческого культа в этом городе. Последний закон Феодосия против язычников, изданный в 392 году, окончательно запрещавший жертвоприношения, возлияния, воскурение фимиама, развешивание венков, гадания и называвший прежнюю религию языческим суеверием (gentilicia superstitio), [+104] объявляет всех преступивших данный эдикт виновными в оскорблении величества и религии и грозит строгими карами. Один историк называет эдикт 392 года "похоронной песней язычества". [+105] Им заканчивается борьба Феодосия с язычеством Востока.

В западной части империи из борьбы императоров Грациана, Валентиниана II и Феодосия особенно известен факт удаления из здания римского сената статуи Победы. Сенаторы, остававшиеся еще наполовину язычниками, видели в насильственном удалении статуи Победы гибель прошлого величия Рима. К императору был направлен язычник, известный оратор Симмах, с запиской о возвращении статуи в сенат, - с этой, по выражению Ф. И. Успенского, "последней песней умирающего язычества, которое робко и жалобно просит милости у юного императора (т. е. у Валентиниана II) в пользу религии, которой его предки обязаны славой и Рим - своим величием". [+106] Миссия Симмаха не удалась: победу одержал вметавшийся в это дело епископ медиоланский Амвросий. В 393 году в последний раз были отпразднованы Олимпийские игры. В числе других античных памятников знаменитая статуя Зевса работы Фидия была перевезена из Олимпии в Константинополь.

Религиозная политика Феодосия отличается от таковой же политики его предшественников. Последние, встав на сторону того или другого христианского направления, или язычества, как Юлиан, все-таки придерживались в известной степени терпимости по отношению к другим направлениям; de jure равенство религий существовало. Феодосии встал на иную точку зрения. Избрав никейскую формулу как единственно правильную, он утвердил ее законом, наложив полный запрет на другие религиозные направления в христианстве и на язычество. В лице Феодосия на римском престоле сидел император, считавший церковь и религиозные убеждения своих подданных входящими в область его полномочий. Несмотря на все это Феодосию не удалось разрешить религиозный вопрос так, как он желал, т. е. создать единую никейскую церковь. Религиозные споры, не только продолжаясь, но и умножаясь и разветвляясь, создали в V веке условия для бурной и кипучей религиозной жизни. В отношении же язычества Феодосии одержал полную победу. При нем было, действительно, торжество христианства. Язычество, потеряв всякую возможность так или иначе проявлять открыто свои религиозные чувства, окончило свое существование как организованное целое. Язычники, конечно, остались; но это были уже отдельные семьи, отдельные лица, хранившие в тайне дорогие им заветы умершей религии.

Известную афинскую языческую школу Феодосии не тронул; она продолжала существовать, поддерживая знакомство слушателей с произведениями античной литературы.

Германский (готский) вопрос в IV веке

Жгучим вопросом в конце IV века для империи был вопрос германский, а именно готский.

В силу каких-то не вполне еще выясненных причин готы, жившие в начале христианской эры на южном берегу Балтийского моря, передвинулись, вероятно, в конце II века, оттуда на юг в пределы современной южной России, дошли до берегов Черного моря и заняли пространство от Дона до нижнего Дуная. Днестр разделял готов на два племени: на восточных готов, остготов, или остроготов, и западных готов, вестготов. Будучи, как и другие германские народы той эпохи, настоящими варварами, готы на юге России попали в благоприятные культурные условия. Как известно, все северное побережье Черноморья задолго до н. э. было покрыто богатыми культурными центрами, греческими колониями, влияние которых заходило, судя по археологическим данным, довольно далеко вглубь страны на север и давало себя чувствовать и в христианское время. В Крыму находилось богатое и культурное Боспорское царство. Очутившись под некоторым влиянием античной культуры в местах своего нового поселения и вступив, с другой стороны, в длительное соприкосновение с Римской империей на Балканском полуострове, готы в позднейшую эпоху своего появления в Западной Европе были народом, в культурном отношении, конечно, превосходившим других своих германских сородичей, которые выступили на арену своей исторической жизни на Западе в состоянии полного варварства.

Деятельность готов, обосновавшихся в степях современного нашего юга, была направлена во II веке по двум путям: с одной стороны, их влекло море и представлявшаяся возможность предпринимать морские набеги на прибрежные местности; с другой стороны, на юго-западе готы подошли к римской границе на Дунае и столкнулись с империей.

Утвердившись на северном берегу Черного моря и овладев в половине III века Крымом и расположенным на нем Боспорским царством, готы на многочисленных боспорских судах в течение второй половины III века предприняли длинный ряд грабительских набегов. Они неоднократно разоряли богатое прикавказское и малоазиатское побережье, по западному берегу Черного моря заходили в Дунай и, пересекши море, через Босфор, Пропонтиду (Мраморное море) и Геллеспонт (Дарданеллы) проникли в Архипелаг. На пути подверглись ограблению Византий, Хрисополь (на азиатском берегу, против Византия; теперь Скутари), Кизик, Никомедия и острова Архипелага; на этом готские пираты не остановились: они напали на Эфес, Солунь и приплыли к берегам Греции, где предали разорению Аргос, Коринф и, по всей вероятности, Афины; к счастью, драгоценные памятники античного искусства в последнем городе уцелели. Острова Крит, Родос и даже лежащий в стороне Кипр также подверглись готским набегам. Но все эти морские экспедиции ограничивались лишь грабежом и разорением, после чего готские суда возвращались на северные берега Черного моря. Многие же из этих грабительских шаек, высаживавшихся на берегах, были уничтожены или захвачены римскими войсками.

Несравненно серьезнее по результатам были сухопутные отношения готов к империи. Готы, воспользовавшись смутами III века в империи, еще в первой половине этого столетия начали переходить Дунай и вторгаться в пределы римского государства. Император Гордиан обязался даже платить им ежегодную дань. Но это не помогло. Вскоре готы снова вторглись в римские пределы и наводнили Македонию и Фракию. Выступивший против них император Деций пал в битве (251 г.). В 269 году императору Клавдию удалось нанести готам сильное поражение при Наиссе (Нише); император захватил много пленных, из которых одну часть он принял в войско, другую часть поселил в качестве колонов в обезлюдевших римских областях. За свою победу над готами Клавдий получил прозвание Готского (Gothicus). Но уже временный восстановитель империи Аврелиан (270-275) вынужден был уступить варварам Дакию, а ее римское население водворить в Мезии. В IV веке готы нередко упоминаются в римских войсках. По словам историка Иордана, отряд готов верно служил римлянам во время царствования Максимиана. [+107] Хорошо известно, что служившие в войске Константина Великого готы помогали ему против Лициния. Наконец, с тем же Константином вестготы заключили договор, по которому обязывались поставлять империи для борьбы с различными народами 40.000 воинов. Готский отряд был в войске Юлиана.

В III веке среди готов, а именно среди крымских готов, начинает распространяться христианство, занесенное туда, вероятно, христианскими пленниками из Малой Азии, которых готы захватывали во время своих морских набегов. На первом Вселенском соборе в Никее (325 г.) уже присутствовал готский епископ Феофил, подписавший никейский символ. Просветителем других готов явился В IV веке Ульфила (Вульфила), по происхождению, может быть, грек, но родившийся на готской земле, который прожил некоторое время в Константинополе и был там посвящен в епископы арианским епископом. Вернувшись к готам, Ульфила в течение нескольких лет проповедовал среди них христианство по арианскому обряду; чтобы готы легче могли ознакомиться с книгами Священного Писания, он, при помощи греческих букв, составил готскую азбуку и перевел на готский язык Библию. Арианская форма христианства, принятая готами, имела для последующей их истории важное значение, так как во время их позднейшего утверждения в пределах римского государства мешала им слиться с туземным населением, Которое придерживалось никейства. Крымские готы оставались православными.

Мирные отношения готов с империей прекратились в 375 году, когда вторглись из Азии в Европу дикие гунны. Они были диким народом монгольской расы. [+108] Гунны нанесли жестокое поражение восточным готам, т. е. остготам, и в своем дальнейшем натиске на запад, уже вместе с покоренными остготами, стали сильно теснить вестготов, которые, будучи пограничным народом с империей и не будучи в состоянии оказать сопротивления гуннам, истребившим громадное их число вместе с женщинами и детьми, должны были силой обстоятельств перейти границу и вступить на территорию римского государства. Источники сообщают, что готы стояли на северном берегу Дуная, с плачем умоляя римские власти о разрешении переправиться через реку. Варвары соглашались, с соизволения императора, расселиться по Фракии и Мезии для возделывания земли, обещали поставлять ему войско и обязывались повиноваться велениям императора, подобно его подданным. К императору в этом смысле было отправлено посольство. Большая часть римского правительства и военачальников очень сочувственно относились к возможному поселению готов, видя в этом полезное для государства пополнение земледельческого населения и увеличение состава войск: новые подданные будут защищать империю; коренные же жители провинций, подлежавшие до тех пор ежегодному набору, будут вместо этого вносить в казну денежный налог, что умножит государственные доходы.

Эта точка зрения восторжествовала, и готы получили разрешение переправиться через Дунай. "Так были приняты, - говорит Фюстель де Куланж, - в пределы империи 400 или 500 тысяч варваров, около половины которых могли носить оружие". [+109] Если даже уменьшить только что приведенную цифру поселенных в Мезии готов, все-таки число их окажется очень значительным. Первое время варвары жили спокойно. Но постепенно в их среде стало расти недовольство и раздражение против римских начальников и чиновников, которые, утаивая часть денег, назначаемых на пропитание поселенцев, кормили их плохо, притесняли, оскорбляли их жен, обижали детей; многих из них переправили на житье в Малую Азию. Жалобы готов не имели успеха. Тогда возмущенные варвары подняли восстание и, призвав к себе на помощь отряды аланов и гуннов, пробились во Фракию и двинулись к Константинополю. Император Валент, воевавший в это время с Персией, при получении известия о готском восстании прибыл из Антиохии в Константинополь. В происшедшем сражении у Адрианополя (378 г.) готы нанесли сильное поражение римскому войску; сам Валент пал в битве. Казалось, что дорога к столице для готов была открыта. Но они, очевидно, не имели общего плана нападения на империю. Преемник Валента Феодосии сумел при помощи отрядов из тех же готов разбить варваров и остановить их грабежи. Это показывает, что в то время как одна часть готов воевала с империей, другая согласна была служить в ее войске и биться со своими соплеменниками. После победы Феодосия, по словам языческого историка V века Зосима, "во Фракии установилось спокойствие, так как находившиеся там варвары погибли ". [+110] Таким образом, победа готов при Адрианополе не позволила им утвердиться в какой-либо области империи.

Но зато с этого времени германцы начинают проникать в жизнь империи мирным путем. Феодосии, понимая, что войной он не в силах будет сломить поселенных на его территории варваров, пошел по пути мирного сближения с ними, приобщения их к римской культуре и, что особенно важно, привлечения их в ряды войска. Мало-помалу войска, на обязанности которых лежала защита империи, превратились в своей большей части, по своему составу, в германские дружины. Германцы должны были очень часто оборонять империю против своих же германских соплеменников. Готское влияние проникло в высшее командование армией и в администрацию, где наиболее ответственные и высокие посты поручались германцам. Феодосии, видя спасение и покой империи в своей германофильской политике, не понимал той опасности, которая при дальнейшем усилении варварского германизма в жизни империи может угрожать самому ее существованию. Ненадежность подобной политики, особенно в области военной обороны страны, также, по-видимому, не была ясна для Феодосия. Между тем готы, усвоив римское военное искусство, римскую тактику, приемы борьбы, вооружение, становились грозной силой, которая в любой момент могла поднять оружие против империи. Местное греко-римское население, отодвинутое как в общественной, так и в частной жизни на второй план, было очень недовольно подобным германским засильем. Росло антигерманское движение, которое могло привести к серьезным внутренним осложнениям.

В 395 году Феодосии умер в Медиолане, откуда набальзамированное тело умершего императора было перевезено в Константинополь и погребено в храме Апостолов. Феодосии оставил двух юных и слабовольных сыновей, признанных наследниками, Аркадия и Гонория. Аркадий получил в управление восточную часть империи. Гонорий - западную. За свои великие заслуги в пользу христианства в его борьбе с язычеством Феодосии получил в истории прозвание Великого.

Однако в двух поставленных себе задачах Феодосии не достиг желаемых результатов. Второй Вселенский собор, провозгласив никейство господствующей формой религии, не смог установить церковного единства. Арианство в его различных проявлениях продолжало существовать и в своем развитии создавало новые религиозные течения, захватившие в V веке религиозную и тесно связанную с ней общественную жизнь, особенно в восточных провинциях, Сирии и Египте, что позднее имело для империи в высшей степени важные последствия. Затем сам Феодосии, допустив в войска германский элемент, получивший в них преобладание, т. е. элемент арианский, должен был арианам оказывать снисхождение и таким образом отступить от провозглашенного строгого никейства. С другой стороны, германофильская политика Феодосия, отдавшая в руки варваров защиту страны и наиболее ответственные места в администрации, привела к германскому засилью и вызывала живейшее неудовольствие и раздражение со стороны туземного греко-римского населения. Главными центрами германского преобладания были сама столица. Балканский полуостров и некоторая часть Малой Азии; восточные провинции, Сирия с Палестиной и Египет, этого гнета не ощущали. Подобное преобладание варваров начинало уже в конце IV века угрожать столице, а значит, всей восточной части империи. Таким образом, обе задачи Феодосия, а именно - установить единую и единообразную церковь и примирить империю с варварами, ему не удались, и его преемники получили в наследство два запутанных и чрезвычайно сложных вопроса: вопрос религиозный и вопрос германский, или точнее - готский.

Национальные и религиозные интересы эпохи

Эта эпоха имеет особенно большое значение из-за того, что в это время пересекались основные национальные и религиозные вопросы. Под национальным вопросом надо разуметь историю борьбы различных племен, населявших империю или нападавших на ее пределы.

Эллинизм в восточной половине Римской империи должен был, казалось, играть роль одного из главных объединяющих элементов среди ее разноплеменного состава. В действительности этого не было. Начатки эллинизма на азиатском Востоке до Евфрата и в Египте появились еще во времена Александра Македонского и диадохов. Главным средством для насаждения эллинизма Александр считал основание колоний; говорят, что он один основал на Востоке более семидесяти городов. Преемники Александра продолжали это дело более или менее в его духе. Если провести крайние границы, до которых доходила эллинизация в тех странах, то на севере граница ее дойдет до Армении, на юге - до берегов Красного моря; на Востоке эллинизация проникла в Персию и Месопотамию. Центром же эллинизма сделалась египетская Александрия. Но, конечно, названные страны представляли собой крайние пределы, за которыми эллинизация уже совершенно исчезала. Наибольшему влиянию эллинизма подверглись прибрежные страны Средиземного моря, а именно: Малая Азия, Сирия и Египет. Из этих трех стран Малая Азия была наиболее эллинизированной страной; берега ее с давних пор были усеяны греческими колониями, и греческое влияние, мало-помалу, хотя и не без труда, проникло и во внутрь страны.

Гораздо слабее была эллинизация Сирии, где эллинизм коснулся лишь высшего, образованного класса; масса же населения, не зная греческого языка, продолжала говорить на своих родных языках: сирийском или арабском. Один ученый писал, что, "если уже в таком мировом городе, как Антиохия, простой человек говорил по-арамейски (по-сирийски), то можно спокойно предположить, что внутри страны греческий язык был не языком образованного класса, а только тех, кто ему специально обучался". [+111] В виде прекрасного примера того, насколько местный сирийский язык крепко держался на Востоке, можно привести так называемый "Сирийско-римский законник V века". [+112] Древнейшая, дошедшая до нас сирийская рукопись законника написана в начале VI века, следовательно, еще до Юстиниана, и, по всей вероятности, в северовосточной Сирии. Но сирийский текст представляет собой перевод с греческого; неизвестный нам пока греческий оригинал законника, относящийся, по некоторым данным, к семидесятым годам V века, был тотчас же переведен на сирийский язык. Кроме сирийского текста законника, до нас дошли версии арабская и армянская. По всей вероятности, законник имеет церковное происхождение, будучи составлен в интересах церкви; в нем с особенной подробностью рассматриваются статьи по брачному и наследственному праву и смело выставляются преимущества духовенства. Для нас в данном месте не столько важно содержание законника, сколько факт его большого распространения и бытового приложения на Востоке, от Армении до Египта, на что указывают его различные версии и то обстоятельство, что заимствования из него встречаются в сирийских и арабских сочинениях XIII-XIV веков. Когда при Юстиниане законодательство стало официально обязательным для всего государства, то для восточных провинций оно оказалось слишком громоздким и неудобопонятным; на практике сирийский законник являлся там заменой кодекса. Когда в VII веке мусульмане завоевали восточные области, то тот же сирийский законник и под их владычеством получил широкое распространение. Таким образом, этот памятник, переведенный по-сирийски уже во второй половине V, века, может служить прекрасной иллюстрацией того положения, это масса населения, не понимавшая ни по-латыни, ни по-гречески, крепко держалась своего родного сирийского языка.

В Египте, несмотря на такой мировой культурный центр, как Александрия, эллинизм также коснулся лишь правящего, высшего класса, светского и духовного; народная же масса продолжала говорить на своем родном египетском (коптском) языке.

Трудность управления столь разнообразным племенным составом восточных провинций со стороны органов центрального правительства усугублялась еще тем обстоятельством, что громадное большинство населения Сирии и Египта и некоторая часть восточной Малой Азии крепко держалась арианства с его последующими разветвлениями. Таким образом, здесь и без того сложный племенной вопрос усложнился в V веке еще более благодаря разыгравшимся важным событиям в церковной жизни этих провинций.

В западных провинциях Восточной империи, т. е. на Балканском полуострове, в столице и в западной части Малой Азии стоял на очереди вопрос германский, или готский, угрожавший, как было уже замечено выше, существованию империи. В середине V века, после решения готского вопроса в пользу правительства, некоторое время казалось, что дикие исавры займут в столице место, подобное готам. На востоке продолжалась борьба с персами, тогда как в северной части Балканского полуострова болгары, народ гуннского (тюркского) происхождения, [+113] и славяне начали свои опустошительные нападения.

Примечания [+97] Philosorg. Hist. eccl., VIII, 5.

[+98] Cod. Theod., IX, 16, 9.

[+99] Gregorius Nyss. Oratio de Deitate Filii et Spiritus Sancti. PG, t. XLVI, col. 559.

[+100] Cod. Theod., XVI, 1, 2.

[+101] Н. Чернявский. Император Феодосии и его религиозная политика. Сергиев Посад, 1913, с. 188-189.

[+102] Cod. Theod., XI, 16, 18.

[+103] Cod. Theod., IX, 45, 1.

[+104] Cod. Theod., XVI, 10, 12.

[+105] G. Rauschen. Jahrbucher der christlichen Kirche unter dem Kaiser Theodosius dem Grossen. Freiburg, 1897, S. 376.

[+106] Ф. И. Успенский. История Византийской империи. СПб., 1913, т. 1 с. 140.

[+107] Getica, XXI, 110.

[+108] Есть три основных теории о происхождении гуннов - монгольская, тюркская и финно-угорская. См.: К. Иностранцев. Хунну и гунны. Анализ теорий происхождения народа хунну китайских летописей, происхождения европейских гуннов и взаимоотношений этих двух народов. Л., 1926, с. 103-109. Это очень ценная книга. Русский историк Иловайский в течение всей своей научной карьеры с непонятным упорством защищал идею славянского происхождения гуннов. Один русский писатель примерно сто лет назад (Вельтман в 1868 г.) даже называл Аттилу "самодержцем всея Руси".

[+109] N. D. Fustel de Coulanges. Histoire des institutions politiques de l'ancienne France. Paris, 1904, p. 408.

[+110] Zosim. Hist. nov., IV, 25.

[+111] Th. Noldeke. Uber Mommsen's Darstellung der romischen Herrschaft und romischen Politik im Orient. - Zeitschrift der morgenlandischen Gesellschaft, Bd. XXXIX, 1885, S. 334.

[+112] К. G. Bruns. E. Sachau. Syrisch-Romisches Rechtsbuch aus dem funften Jahrhundert. Leipzig, 1880.

<a href="http://gumilevica.kulichki.net

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Далее вспомним как католическеская церьков боролась с "ересью" то есть с так называемыми ветвлениями христианства . Предварительно в ключив в христианство тенгрианство которое сейчас называют несторианством и арианством...

Ворфоломеевскую ночь можно вспомнить...один из эпизодов борьбы с "ересью", когда уничтожались книги и прочие атрибуты тенгрианства... Конечно все уничтожить им было не под силу... и даже планомерное и последовательное уничтожение следов тенгрианства болееполтора тысячь лет не смогли уничьтожить эти следы полностью...

в дальнейшем буду ставить дополнительную информацию.

Хорошего по маленьку как говориться.

Здесь по русски написано?

Cделаем так.... Первые упоминания об Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I, правившего в 522—486 гг. до н. э. Если вы приведёте не азербайджанский источник где упоминаются тюрки как токовые до у казанной даты. Я признаю, что Армения это тюркское слово, если вы этого не cделаете, больше здесь не появляйтесь и комне не обращайтесь. Выкладки больной фантазии меня не интересуют. Вам всё понятно? Время пошло....

Причём здесь церковь? Когда жил Геродот? 484 до н. э..425 до н. э.. Уже тогда он писал об армениях. Бред от Мамеда читайте сами. Вы хоть сформулируйте что вы утверждаете. Приводите слова Тацита об армянах датированные I в. н. .э. и что?

Дайте формулировку вашим утверждениям. Что вы хотите доказать?

дойдем и до этого не торопись...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
А теперь про битву Дария с Армянами ... таковой не нашел в надежных источника нет ...встречается завоевание Армении но это не говорит ничего в вашу пользу... а сслыки на сайтах народ.ру оставьте себе не смешите народ)))

вот ссылки про Дария

http://www.vokrugsveta.com/index.php?optio...2&Itemid=76

http://www.world-history.ru/persons/603.html

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_colier/...%A0%D0%98%D0%99

То, что встречается название Армения, уже говорит о том, что оно тогда БЫЛО. А теперь найдите источник где говорится о том, что тогда были тюрки. Если такого источника вы не найдёте, то как так может быть название тюркское, а тюрков тогда не существовало?

Изменено пользователем Циап

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

а сслыки на сайтах народ.ру оставьте себе не смешите народ)))

.........

Причём здесь ссылка на народ. ру. Речь идёт о Книге Геродота. Ну прочитайте её на другом сайте, от этого что-то изменится?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Тут найдете как появился Исус в христианстве... и когда... (Вселенские соборы)

http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa124.htm#vaa124para15

Аркадий (395-408)

Аркадию было всего 17 лет, когда он вступил на престол. Не имея ни государственного опыта, ни твердой воли, он подчинялся временщикам, которые забрали всю власть в свои руки и, управляя государством, имели на первом плане свои личные выгоды и выгоды своей партии. Первым временщиком был Руфин, назначенный в качестве регента Аркадия еще при жизни Феодосия, а через два года, после насильственной смерти Руфина, исключительным влиянием у государя стал пользоваться евнух Евтропий, положивший начало своему возвышению устройством брака Аркадия с Евдоксией, дочерью франка, служившего военачальником в римской армии. Младший брат Аркадия, Гонорий, получивший в управление Запад, имел еще при жизни отца в качестве опекуна талантливого вождя Стилихона, представлявшего собой пример романизованного германского варвара, оказавшего большие услуги империи в борьбе с его соплеменниками.

Разрешение готского вопроса

Центральным вопросом государства при Аркадии был вопрос германский.

Поселенные на севере Балканского полуострова вестготы, во главе с их вождем Аларихом Балтой, двинулись в самом начале правления Аркадия в Мезию, Фракию и Македонию, угрожая столице. Благодаря дипломатическому вмешательству Руфина, Ала-рих отказался от плана идти на Константинополь и устремил свое внимание на Запад, а именно на Грецию. Пройдя Фессалию, он через Фермопилы вторгся в Среднюю Грецию.

В то время в Греции жило еще вообще несмешанное греческое население, каким его знали Павсаний и Плутарх. Язык, религия, обычаи и законы предков, по словам Грегоровиуса, продолжали существовать в городах и селениях, и, если христианство было официально признано господствующей религией и осужденное правительством служение богам было обречено на исчезновение, все же древняя Греция носила еще духовный и монументальный (благодаря сохранившимся памятникам древности) отпечаток язычества. [+114]

Беотия и Аттика были разграблены и опустошены Аларихом. Афинская гавань Пирей была захвачена готами, которые, однако, пощадили Афины. Языческий историк V века Зосим сообщает легенду о том, что Аларих, подойдя с войском к афинской стене, увидел в вооружении богиню Афину Промахос и стоявшего перед стеной троянского героя Ахилла; пораженный этим видением, Аларих отказался от нападения на Афины. [+115] Тяжела была участь Пелопоннеса, где вестготы разграбили Коринф, Аргос, Спарту и некоторые другие города. На освобождение Греции выступил Стилихон, высадившийся с войсками в Коринфском заливе на Истмийском перешейке и отрезавший таким образом Алариху обратный путь в Среднюю Грецию. С большим трудом пробился Аларих на север в Эпир, и император Аркадий не постыдился удостоить истребителя его провинций высоким военным саном магистра армии в Иллирике (magister militum per IIIyricum). После этого Аларих уже перестает угрожать восточной части империи и направляет главное внимание на Италию.

Помимо готской опасности на Балканском полуострове и в Греции, готское преобладание чувствовалось со времени Феодосия Великого особенно сильно в столице, где наиболее ответственные места в армии и многие из высоких постов в администрации находились в германских руках. В момент вступления Аркадия на престол наибольшим влиянием пользовалась в столице германская партия, во главе которой находился один из главных начальников императорского войска гот Гайна; около него сплотились военные люди преимущественно готского происхождения и представители местного германофильства. Слабой стороной этой партии было религиозное разногласие, так как готы, как известно, большей частью были арианами. Второй партией в первые годы правления Аркадия можно назвать партию всесильного временщика евнуха Евтропия, окружившего себя различными приспешниками и честолюбцами, которые на первое место ставили устроение при помощи Евтропия своих личных дел и карьеры. Гайна и Евтропий, конечно, ужиться в мире не могли; тот и другой стремились к власти. Наконец, историки отмечают третью партию, враждебную как германцам, так и Евтропию; последнее течение, к которому примыкали сенаторы, служилые люди и большая часть духовенства, может быть охарактеризовано как оппозиция во имя национальной и религиозной идеи против разросшегося варварского и инославного влияния; грубая и корыстолюбивая личность временщика евнуха Евтропия также не могла находить сочувствия в представителях названного направления. Наиболее видным лицом в последней партии можно признать городского префекта Аврелиана. [+116]

Многие люди того времени сознавали всю опасность германского преобладания; наконец, само правительство почувствовало германскую грозу.

До нас дошел замечательно интересный документ, ярко рисующий настроение некоторых общественных кругов в германском вопросе; это - записка Синезия "Об императорской власти" или, как ее иногда переводят, "Об обязанностях государя" (Peri. basileiaV), поданная или, может быть, даже прочтенная Аркадию. Синезий, из северо-африканского города Кирены, образованный неоплатоник, принявший христианство, отправился в 399 году в Константинополь с ходатайством перед императором о некоторых податных облегчениях для своего родного города. Впоследствии, по возвращении на родину, он был избран епископом североафриканской Птолемаиды. За три года своего пребывания в Константинополе Синезий прекрасно дал себе отчет в германской опасности для империи и составил вышеназванную записку, которая, по словам одного историка, может быть названа антигерманским манифестом национальной партии Аврелиана. [+117] "Достаточно будет небольшого предлога, - писал Синезий, - чтобы вооруженные (варвары) сделались господами граждан; и тогда невооруженные будут сражаться с людьми, изощренными в военной борьбе. Прежде всего надо устранить (иноземцев) от начальственных должностей и лишить их сенаторских званий, так как то, что в древности у римлян казалось и было самым почетным, сделалось, благодаря иноземцам, позором. Как во многом другом, так особенно в этом отношении я удивляюсь нашему неразумию. В каждом доме, маломальски зажиточном, найдешь раба-скифа (т. е. гота); они служат поварами, виночерпиями; скифы же и те, что ходят с небольшими стульями на плечах и предлагают их тем, кто желает на улице отдохнуть. Но недостойно ли крайнего удивления то обстоятельство, что те же самые белокурые и причесанные по эвбейской моде варвары, которые в частной жизни исполняют роль прислуги, в политической являются нашими повелителями? Государю надо очистить войско, как кучу пшеницы, из которой мы отделяем мякину и все то, что, произрастая, вредит настоящему зерну. Отец твой, по своему крайнему милосердию, принял их (варваров) мягко и снисходительно, дал им звание союзников, наделил политическими правами и почестями и наградил земельными пожалованиями. Но варвары не так поняли и оценили благородное с ними обхождение; они увидели в этом нашу слабость, что внушило им дерзкую надменность и самохвальство. Увеличив наш набор и с набором укрепив наш дух и наши собственные войска, восполни в государстве то, чего ему недостает. Против этих людей нужна настойчивость. Или пусть варвары возделывают землю, как в древности мессенцы, бросив оружие, служили илотами (рабами) у лакедемонян, или пусть уходят тем же путем, что пришли, возвещая живущим по ту сторону реки (Дуная), что у римлян более уже нет мягкости и что над ними царствует благородный юноша! " [+118]

Итак, главный смысл этого замечательного современного событиям документа заключался в том, что Синезий, понимая опасность, грозившую со стороны готов государству, советовал удалить их из войска, набрать свое, местное войско и после этого превратить варваров в земледельцев, а если бы они этого не пожелали, очистить них территорию римского государства, удалив их за Дунай, т. е. туда, откуда они пришли.

Наиболее влиятельный начальник войска в империи, вышеупомянутый гот Гайна, не мог спокойно сносить исключительного влияния временщика Евтропия, и удобный случай действовать скоро представился. В это время готы, поселенные еще Феодосием Великим в малоазиатской области Фригии, подняли восстание под предводительством своего вождя Трибигильда и разоряли страну. Отправленный против бунтовщика Гайна оказался его тайным союзником. Подав друг другу руки и намеренно допустив поражение высланных против Трибигильда императорских отрядов, они сделались господами положения и заявили императору требование об удалении и выдаче им Евтропия. Против последнего была также очень раздражена супруга Аркадия Евдоксия и партия Аврелиана. Поставленный в безвыходное положение благодаря германским успехам, Аркадий должен был уступить: он отправил Евтропия в ссылку (399 г.). Но это не удовлетворило торжествовавших готов, которые принудили императора вернуть Евтропия в столицу, предать суду и казнить. После этого Гайна потребовал у императора уступки арианам-готам одного из столичных храмов для отправления в нем арианского богослужения. Но этому решительно воспротивился константинопольский епископ Иоанн Златоуст, и Гайна, зная, что на стороне последнего стояла не только вся столица, но и большая часть населения империи, более не настаивал на своем требовании.

Обосновавшись в столице, готы стали полными распорядителями судеб государства. Аркадий и столичное население понимали весь ужас положения. Однако Гайна, несмотря на все успехи, не смог удержаться в Константинополе. Во время отсутствия его в столице там вспыхнуло восстание; многие готы были перебиты. Гайна не смог вернуться в столицу. Воспрянувший духом Аркадий отправил против него верного язычника-гота Фравитту, который разбил Гайну во время попытки последнего переправиться в Малую Азию. Гайна бежал во Фракию, где попал в плен к гуннскому вождю, который, отрубив ему голову, послал ее в виде подарка Аркадию. Таким образом, грозная германская опасность была устранена благодаря германцу же язычнику Фравитте, удостоенному за эту великую услугу консульского звания. Готский вопрос в начале V века был решен в пользу правительства. Позднейшие попытки готов возвратить утраченное влияние уже не имели большого значения.

Иоанн Златоуст

На фоне германских осложнений выступает выдающаяся личность константинопольского патриарха Иоанна Златоуста. [+119] Будучи родом из Антиохии и учеником знаменитого ритора Либания, Иоанн, готовившийся к светской карьере, отказался от нее и, приняв крещение, отдался всей душой проповеднической деятельности в родной Антиохии, где он был пресвитером. Временщик Евтропий, после смерти патриарха Нектария, остановил свой выбор на знаменитом уже антиохийском проповеднике Иоанне, который и был тайно увезен в столицу из боязни, чтобы антиохийское население, очень любившее своего проповедника, не воспротивилось его отъезду. Несмотря на происки Феофила, епископа Александрийского, Иоанн был посвящен в епископы, и ему вверена была столичная кафедра (398 г.). Столица получила в его лице замечательного, бесстрашного оратора и одного из тех убежденных людей, у которых принципы не расходились с делом. Проповедник строгой нравственности и противник излишней роскоши, не отступавший от своего никейского мировоззрения, Иоанн встретил среди своей паствы немало врагов. Среди последних находилась императрица Евдоксия, любившая роскошь и удовольствия, которую он в своих публичных проповедях осыпал упреками, а в одной из них, подлинность которой некоторыми учеными, без больших оснований, оспаривается, сравнивал с Иезавелью и Иродиадой. [+120] Твердой политики он держался по отношению к арианам-готам, которые, как уже было сказано выше, в лице Гайны требовали уступки им для совершения арианского богослужения одной из столичных церквей. Иоанн отказал в просьбе, и готы примирились с этим и продолжали довольствоваться отведенной им церковью за городскими стенами. Но к меньшинству готов, которые были православными, Иоанн относился очень внимательно, он отвел им церковь в городе, часто бывал в ней и через переводчика вел с ними беседы.

Твердая религиозность, нежелание делать уступки и суровое обличительное слово Иоанна создали ему много врагов. Аркадий подчинился этому течению и открыто высказался против патриарха, который удалился в Малую Азию. Происшедшее народное волнение в столице из-за удаления любимого пастыря заставило императора вернуть его обратно. Но мир между правительством и патриархом продолжался недолго. Освящение статуи императрицы дало повод к новому горячему выступлению Иоанна. Он был объявлен лишенным сана, и его последователи, иоанниты, подвергались преследованиям. Наконец, в 404 году Иоанн был отправлен в ссылку в каппадокийский город Кукуз, куда он прибыл после длинного, тяжелого путешествия. Это было, по словам Иоанна, "самое пустынное место всего государства". [+121] Через три года пришло распоряжение о новой ссылке Иоанна на далекое восточное побережье Черного моря, по пути куда он в 407 году и умер. Так закончил свою жизнь один из наиболее выдающихся представителей восточной церкви раннего средневековья. Заступничество папы и западного императора Гонория перед Аркадием за преследуемых Иоанна и иоаннитов не увенчалось успехом.

Иоанн оставил после себя богатое литературное наследство, которое рисует яркую картину общественной и религиозной жизни той эпохи, не убоявшийся открыто выступить против арианских притязаний всесильного Гайны, отстаивавший с убежденным упорством идеалы апостольской церкви. Иоанн Златоуст, по выражению одного писателя, останется всегда одним из прекраснейших нравственных примеров, какие только может созерцать человечество. "Он был безжалостен ко греху и исполнен милосердия к грешнику". [+122] Аркадий умер в 408 году, когда его жена Евдоксия уже скончалась, а его сыну и преемнику Феодосию было только семь лет.

Феодосии II Малый, или Младший (408-450)

По свидетельству некоторых источников, Аркадий в своем завещании назначил своему малолетнему преемнику Феодосию в качестве опекуна персидского царя Йездигерда, из боязни, как бы константинопольские придворные не лишили Феодосия престола. Персидский царь свято соблюдал возложенную на него Аркадием обязанность и при помощи своего уполномоченного оберегал Феодосия от происков окружавших его лиц. Многие из ученых отвергают достоверность этого рассказа; но другие находят, что в нем нет ничего неправдоподобного. [+123]

Гармоничные отношения между двумя империями объясняют непривычно благоприятный статус христианства в Персии во время царствования Йездигерда 1. Персидская традиция, которая отражает умонастроение магов и знати, называет Йездигерда "отступником", "безнравственным" (the Wicked), другом Рима и христиан и преследователем магов. Христианские же источники восхваляют его за доброту, мягкость и иногда даже заявляют, что он был готов обратиться в христианство. На деле же, конечно, Йездигерд I, подобно Константину Великому, оценил, сколь велико значение христианского элемента в его империи для его собственных политических планов. В 409 г. он официально гарантировал христианам открыто отправлять культ и восстанавливать церкви. Некоторые историки называют этот декрет Миланским эдиктом для сирийской церкви. [+124]

В 410 году собрался собор в Селевкии, на котором и была организована христианская церковь в Персии. Епископ Селевкии Ктесифона был избран главой церкви. Он получил титул "католикоса" и имел резиденцию в столице персидской империи. Члены совета сделали следующее заявление: "Мы все единодушно умоляем нашего Милостивого Бога, чтобы Он продлил дни победоносного и знаменитого царя Йездигерда, Царя Царей, и чтобы его годы были продолжены на поколения поколений и на годы годов ". [+125] Христиане не пользовались полной свободой долгое время. Преследования возобновились в последние годы царствования Йездигерда.

Не обладая государственными талантами и мало интересуясь делами правления, Феодосии в течение своего долгого царствования стоял почти в стороне от них; он имел склонность к уединенной жизни, живя во дворце как в монастыре, и посвящал много времени каллиграфии, переписывая своим красивым почерком древние рукописи. [+126] Но Феодосия окружали талантливые и энергичные люди, которые немало способствовали тому, что время его правления ознаменовано важными событиями во внутренней жизни государства. Поэтому современная наука перестает смотреть на Феодосия, как на человека безвольного и бесталанного. Особенным влиянием пользовалась в течение всей жизни Феодосия его благочестивая и не лишенная государственного ума сестра Пульхерия. Благодаря последней Феодосии женился на дочери афинского философа Афинаиде, названной во святом крещении Евдокией. Получив в Афинах прекрасное образование и обладая литературным талантом, она написала несколько дошедших до нас сочинений, в которых, помимо религиозных сюжетов, нашли отражение и современные политические события.

При Феодосии восточная половина империи во внешних отношениях не переживала тяжелых потрясений, подобных тем, которые пришлось переживать в ту эпоху западной половине в связи с германскими передвижениями. Вестготский вождь Аларих взял Рим, прежнюю столицу римского языческого государства, и это событие произвело на современников потрясающее впечатление. В Западной Европе и Северной Африке образовались на римской территории первые варварские государства. В восточной же части империи Феодосию пришлось столкнуться с дикими гуннами, нападавшими на византийские пределы и в своих опустошительных набегах доходившими до стен Константинополя. Император должен был уплатить им большую сумму денег и уступить землю на юг от Дуная. Установившиеся после этого мирные отношения с гуннами повели к отправлению к ним в Паннонию посольства во главе с Приском, который составил в высшей степени интересное описание как двора Аттилы, так и нравов и обычаев гуннов. Описание это получает совершенно исключительный для нас интерес, так как, по всей вероятности, гунны на среднем Дунае подчинили себе живших там славян; поэтому многие черты в описании Приска должны относиться к славянским племенам. [+127]

Богословские споры и третий Вселенский собор

Первые два вселенских собора окончательно решили вопрос о том, что Иисус Христос есть Бог и вместе с тем человек. Но последнее решение далеко не удовлетворило пытливые богословские умы, которые стали заниматься вопросом о способе соединения в Иисусе Христе двух природ и о взаимном их отношении. Из Антиохии еще в конце IV века вышло учение о том, что полного слияния обеих природ в Иисусе Христе не было; в своем дальнейшем развитии это учение доказывало полную самостоятельность человеческой природы в Иисусе Христе, как до соединения, так и после соединения ее с природой Божественной. Пока это учение не выходило за пределы ограниченного круга лиц, оно не вызывало в церкви больших смут. Но со времени появления на константинопольской патриаршей кафедре убежденного сторонника этого учения, антиохийского пресвитера Нестория, обстоятельства изменились: последний сделал антиохийское учение общецерковным. Новый патриарх, знаменитый своим красноречием, сразу же после посвящения обратился с такими словами к императору: "Дай мне, государь, очищенную от еретиков землю, и я за это дам тебе небо; помоги истребить мне еретиков, и я помогу тебе истребить персов". [+128] Под еретиками Несторий разумел всех тех, кто не разделял его взглядов на самостоятельность человеческой природы в Иисусе Христе. Деву Марию Несторий называл не Богородицей, а Христородицей.

Открыв суровые преследования против своих противников, Несторий вызвал в церкви большую смуту. Особенно сильно восстал против учения Нестория патриарх александрийский Кирилл и папа Целестин, осудивший на римском соборе еретическое учение. Император Феодосии, желая положить конец церковным распрям, созвал в Эфесе третий Вселенский собор, который осудил несторианство (431 г.). Сам Несторий был отправлен в ссылку в Египет, где и умер.

Несмотря на осуждение несторианства, несториане оставались в довольно большом количестве в Сирии и Месопотамии; против них гражданские власти, по приказанию императора, неоднократно прибегали к строгим мерам. Главным центром несторианства была Эдесса, где находилась знаменитая школа, распространявшая антиохийские идеи. В 489 году, при императоре Зеноне, школа была уничтожена, а профессора и ученики изгнаны. Последние направились в Персию, где основали школу в городе Нисибин. Персидский царь охотно принимал несториан и оказывал им покровительство, так как видел в них врагов империи, которыми при случае он мог воспользоваться. Персидская церковь несториан, или сиро-халдейских христиан, имела во главе епископа, который назывался католикосом. Из Персии христианство в форме несторианства переходило в другие страны, например в Индию.

В самой византийской церкви, особенно в Александрии, после Эфесского собора появилось новое течение, возникшее и развившееся в противоположность несторианству. Приверженцы Кирилла Александрийского, давая перевес в Иисусе Христе его Божественной природе над человеческой, пришли к заключению, что последняя была совершенно поглощена первой, т. е. что в Иисусе Христе была лишь одна Божественная природа. Учение это стало называться монофизитством, а его последователи - монофизитами (от греческих слов monoV - один и jusiV - природа). Монофизитство делало большие успехи при александрийском епископе Диоскоре и константинопольском архимандрите Евтихии, убежденных монофизитах. Император склонился на сторону Диоскора, так как видел в нем проводника идей Кирилла Александрийского. Против нового учения восстали константинопольский патриарх и папа Лев I Великий. По настоянию Диоскора император собрал в 449 году собор в Эфесе, получивший в истории название Разбойничьего собора. На нем александрийская партия монофизитов во главе с Диоскором, председателем собора, путем насильственных мер по отношению к несогласным с ними участникам собора, признала учение Евтихия, т. е. монофизитство, правоверным и осудила противников этого учения. Император утвердил постановления собора и признал его Вселенским. Конечно, это решение не дало церкви мира. В момент сильных церковных смут Феодосии умер, оставив решение столь важного в последующей истории Византии вопроса о монофизитстве своему преемнику.

Помимо событий бурной и чреватой своими последствиями церковной жизни эпоха Феодосия II интересна также и другими важными явлениями во внутренней жизни империи.

Высшая школа в Константинополе. Для культурного процветания Византии из эпохи Феодосия Младшего имеют крупное значение основание высшей школы в Константинополе и издание Феодосиева кодекса.

До V века одним из главных центров преподавания языческих наук в Римской империи были Афины, где находилась знаменитая философская школа. Туда отовсюду собирались софисты, т. е. греческие учителя риторики и философии, из которых одни желали блеснуть своими знаниями и ораторским искусством, другие надеялись хорошо устроиться в качестве профессоров-учителей. Последние частью получали жалованье из императорской казны, частью из сумм того или другого города. Частные уроки и лекции также оплачивались в Афинах лучше, чем в других городах. Торжество христианства в конце IV века нанесло сильный удар значению афинской школы. Кроме того, умственная жизнь в Афинах была нарушена в самом конце того же IV века тем, что Греция подверглась опустошению от вторгнувшихся туда под предводительством Алариха вестготов. После их удаления афинская школа опустела; философов стало мало. Еще более сильный удар афинской языческой школе был нанесен основанием при Феодосии II высшей христианской школы, или университета, в Константинополе.

Когда Константинополь стал столицей империи, многие риторы и философы прибыли в новую столицу, так что даже и до Феодосии II какой-то вид высшей школы мог там существовать. Преподаватели и ученые приглашались в Константинополь из Африки, Сирии и других мест. Св. Иероним заметил в своей хронике: "Еванфий, наиболее ученый грамматик, умер в Константинополе и на его место пригласили из Афин Харисия". [+129] Вот почему современный исследователь высших школ в Константинополе в Средние века говорит, что при Феодосии II высшая школа была не основана, а реорганизована. [+130]

В 425 году Феодосии II издал указ об основании высшей школы. [+131] Профессоров было 31; они преподавали грамматику, риторику, законоведение и философию. Преподавание велось частью на латинском языке, частью на греческом.

Указ говорил о трех риторах (oratores) и десяти грамматиках, знатоках латинского языка, и о пяти риторах, или софистах, (sofistae) и десяти грамматиках, знатоках греческого языка; кроме того, указ предусматривал одного специалиста-философа и двух юристов. Хотя государственным языком оставался все еще язык латинский, тем не менее учреждение кафедр с греческим языком указывает на то, что сам император начинал признавать в новой столице права и за этим языком, который в восточной половине империи был, конечно, более понятен, чем латинский. Нелишне отметить, что риторов с греческим языком было в высшей школе пять, а риторов с латинским языком всего три. Для новой высшей школы, которую ученые иногда называют университетом, было отведено особое здание с обширными залами для аудиторий, где читали лекции. Профессора не имели права обучать кого-либо у себя на дому, но все свое внимание и время должны были посвящать преподаванию в здании высшей школы. Профессора пользовались определенным содержанием из государственных средств и могли дослужиться до очень высоких чинов. Новый христианский центр просвещения в Константинополе явился опасным соперником для Афинской языческой школы, которая приходила во все больший упадок. В последующей истории Византии высшая школа Феодосия II явится тем очагом, около которого будут объединяться лучшие умственные силы империи.

Codex Theodosianus. Ко времени Феодосия II относится также древнейший дошедший до нас сборник указов римских императоров. Уже давно чувствовалась настоятельная необходимость в подобном сборнике, так как многочисленные указы, не собранные воедино, забывались и терялись, что вносило большую путаницу в дела и затрудняло юристов. До Феодосия II известны два сборника указов. Codex Gregorianus и Codex Hermogenianus, названные так, вероятно, по именам своих неизвестных нам составителей, Григория и Гермогена. Первый сборник относился к эпохе Диоклетиана и содержал указы, вероятно, со времени Адриана до Диоклетиана. Второй сборник был составлен при его преемниках в IV веке и содержал указы от конца III до шестидесятых годов IV века. Оба эти сборника до нас не дошли и известны лишь по незначительным сохранившимся отрывкам.

Феодосии II также решил издать, по образцу двух предшествовавших сборников, сборник указов христианских императоров, начиная с Константина Великого до его времени. Созванная императором комиссия после восьмилетней работы издала так называемый Codex Theodosianus. Язык его был латинский. В 438 году Codex Theodosianus был опубликован на Востоке; но вскоре же он был введен и в западной половине империи. Кодекс Феодосия распадается на 16 книг, которые подразделяются на известное число глав (tituli). Каждая книга охватывает какую-либо сторону государственной жизни, например: вопрос о должностях, о военном деле, о религиозной жизни и т. д. В главах указы распределены в хронологическом порядке. Появившиеся после издания кодекса указы стали называть новеллами (leges novellae). [+132]

Кодекс Феодосия имеет в истории крупное значение. Прежде всего он является драгоценнейшим источником вообще для внутренней истории IV и V веков. Кроме того, охватывая эпоху, когда христианство сделалось государственной религией, законодательный сборник Феодосия как бы подводит итоги тому, что новая религия сделала в области права, какие изменения она внесла в юридические отношения. Далее, кодекс Феодосия, вместе с предыдущими сборниками, послужил солидным основанием для последующего законодательного дела Юстиниана. Наконец, будучи введен и на западе в период передвижения германских племен, он вместе с двумя более ранними кодексами, позднейшими новеллами и некоторыми другими юридическими памятниками императорского Рима, например институциями Гая, оказал большое влияние, прямое и косвенное, на варварское законодательство. Известный "Римский закон вестготов" (Lex Romana Visigothorum), предназначавшийся для римских подданных Вестготского королевства, представляет собой не что иное, как сокращение Феодосиева кодекса и других вышеотмеченных источников; поэтому этот закон называется "Бревиарием Алариха" (Breviarium Alaricianum), т. е. "Сокращением", изданным при вестготском короле Аларихе II в начале VI века. Это пример прямого влияния Феодосиева кодекса на варварское законодательство. Но еще более частым является его косвенное влияние через упомянутый вестготский сборник. Когда в период раннего средневековья на западе ссылались на римский закон, то имели в виду почти всегда "Римский закон вестготов", а не настоящий Феодосиев кодекс. Последний, таким образом, влиял на законодательство Западной Европы в раннее средневековье, включая и каролингскую эпоху, через посредство "Бревиария Алариха", сделавшегося главным источником римского права на западе. Отсюда видно, что римское право в то время оказывало влияние на Западную Европу не через посредство кодекса Юстиниана, который распространился на западе лишь с XII века. Об этом иногда забывают, и даже такой выдающийся историк, как француз Фюстель де Куланж, утверждал, будто бы "наукой доказано, что Юстиниановы законодательные сборники сохраняли силу в Галлии до глубины Средних веков ". [+133]

Влияние Codex Theodosianus шло еще дальше, ибо "Бревиарий Алариха", очевидно, сыграл определенную роль в истории Болгарии. Во всяком случае, таково мнение знаменитого хорватского ученого Богишича, аргументы которого были позднее развиты и подтверждены болгарским исследователем Бобчевым. [+134] Согласно их точке зрения, "Бревиарий Алариха" был послан папой Николаем I болгарскому царю Борису I после того, как он обратился в 866 году к папе с просьбой послать ему "светские законы" (leges mundane). В ответ на эту просьбу папа в своем "Ответе на запрос болгар" (Responsa рарае Nicolai ad consulta Bulgarorum) объявил, что посылает им внушающие уважение римские законы (venerandae Romanorum leges). Это, как считают Богишич и Бобчев, и был "Бревиарий Алариха". Даже если это и так, значение этого Кодекса для жизни древних болгар не следует преувеличивать, ибо всего через несколько лет Борис порвал с римской курией и стал искать сближения с Константинополем. Однако простой факт того, что папа послал "Бревиарий", мог означать его немалое значение в европейской жизни IX века. Все эти обстоятельства ясно показывают, как велико и широко распространено было влияние и значение "Кодекса Феодосия". [+135]

Стены Константинополя

К числу очень важных событий из времени Феодосия II надо, безусловно, отнести сооружение константинопольских стен. Уже Константин Великий окружил новую столицу стеной как с суши, так и с моря. Ко времени Феодосия II город разросся далеко за пределы Константиновой сухопутной стены. Необходимо было принять новые меры к защите города от нападения врагов. Пример Рима, взятого в 410 году Аларихом, являлся серьезным предостережением для Константинополя, которому в первой половине V века угрожали дикие гунны.

Для выполнения столь трудной задачи нашлись около Феодосия талантливые и энергичные люди. Стены строились при нем в два приема. Еще в малолетство Феодосия префект Анфимий, бывший регентом, соорудил в 413 году сухопутную стену с многочисленными башнями, от Мраморного моря до Золотого Рога, в некотором расстоянии на запад от стены Константина. Стена Анфимия, спасшая столицу от нападения Аттилы, существует и по настоящее время, на расстоянии от Мраморного моря на север до развалин византийского дворца, известного под названием Текфур Серая. После сильного землетрясения, повредившего стены, префекты Кир и Константин, которых в науке нередко отождествляют, уже в конце царствования Феодосия не только исправили стену Анфимия, но и соорудили впереди последней еще стену, также со многими башнями, перед которой вырыли глубокий и широкий, наполненный водой ров. Таким образом, с суши получился тройной ряд укреплений, уцелевших до нашего времени: две стены и перед ними ров. При Кире были также построены стены вдоль берега моря. Сохранившиеся от того времени до наших дней на стенах две надписи, одна греческая, другая латинская, говорят о строительной деятельности Феодосия. С именем же Кира связывается введение ночного уличного освещения в столице. [+136]

В 450 году Феодосий II умер. Несмотря на отсутствие в нем талантов государственного человека, его долговременное правление, благодаря удачному подбору окружавших его лиц, имеет очень важное значение для последующей истории, особенно с точки зрения культуры: высшая школа в Константинополе и Феодосиев кодекс остаются прекрасными памятниками культурного движения первой половины V века. Возведенные же Феодосием городские стены сделали Константинополь на много веков неприступным для врагов Византии. Н. X. Бейнз заметил: "В известном отношении стены Константинополя представляли для Востока пушки и порох, из-за отсутствия которых погибла империя на Западе". http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa124.htm#vaa124note137' target="_blank">[+137]

Маркиан (450-457) и Лев I (457-474). Аспар

Феодосии умер не оставив наследника. Его престарелая сестра Пульхерия согласилась стать номинальной женой Маркиана, фракийца по происхождению, который позже и был провозглашен императором. Маркиан был весьма способным, но скромным военным и был возведен на престол только по настоянию влиятельного начальника войск Аспара, алана по происхождению.

Готский вопрос, сделавшийся в смысле преобладания готов в империи в конце IV и начале V века опасным для государства, был, как сказано уже выше, решен при Аркадии в пользу правительства. Но несмотря на это, готский элемент в византийском войске продолжал существовать, хотя и в гораздо меньших размерах, и в середине V века варвар Аспар, опираясь на готов, сделал последнюю попытку восстановить прежнее германское преобладание. На некоторое время это ему удалось. Два императора, Маркиан и Лев I, были возведены на престол по желанию Аспара, которому арианство являлось помехой лично занять престол. В столиц

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Причём здесь РЕЛИГИЯ? Иисус?

Дайте формулировку вашим утверждениям. Что вы хотите доказать?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Причём здесь РЕЛИГИЯ? Иисус?

Дайте формулировку вашим утверждениям. Что вы хотите доказать?

Это я к тому ,что ваши доказательства не могут быть достоверными так как ваш источник был заинтересован в подлоге!!!

еще не в не поняли или дальше будем дурака валять?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ГЛАВА ВТОРАЯ

Империя от времен Константина до Юстиниана Великого

Константин Великий и христианство

Культурный и религиозный кризис, который Римская империя переживала в IV веке, является одним из самых важных моментов, какие когда-либо переживала всемирная история. Древняя языческая культура столкнулась с христианством, которое, будучи признано Константином Великим в начале IV века, было объявлено в конце того же века Феодосием Великим религией господствующей, религией государственной. Могло казаться, что эти два столкнувшиеся элемента, исходя из совершенно противоположных точек зрения, никогда не смогут найти путей для соглашения и будут исключать друг друга. Однако действительность показала иное. Христианство и языческий эллинизм слились, мало-помалу, одно целое и создали христианско-греко-восточную культуру, которая и получила название византийской культуры. Центром последней сделалась новая столица Римской империи - Константинополь.

Главное значение в деле создания нового положения вещей в империи принадлежит Константину Великому. При нем христианство впервые стало на твердую почву официального признания; в него прежняя языческая империя стала превращаться в империю христианскую.

Обычно обращение народов или государств в христианство происходило в истории на первых шагах их исторической жизни, их государственного бытия, когда прошлое таких народов не создало еще твердых, установившихся основ или создало некоторые основы в грубых, примитивных образах и формах. Переход в подобном случае от грубого язычества к христианству не мог порождать в вроде или государстве глубокого кризиса. Не то представлял собой V век в истории Римской империи. Империя, обладавшая многовековой мировой культурой, достигшая совершенных для своего времени форм государственности, имевшая, таким образом, за собой великое прошлое, с идеями и воззрениями которого население сжилось и сроднилось, - эта империя, претворяясь в IV веке в государство христианское, т. е. вступая на путь противоречия с прошлым, а иногда и полного его отрицания, должна была пережить в высшей степени острый и тяжелый кризис. Очевидно, древний языческий мир, по крайней мере в области религиозной, более уже не удовлетворял народных потребностей. Народились новые запросы, новые желания, которые, в силу целого ряда сложных и многообразных причин, смогло удовлетворить христианство.

Если с моментом подобного исключительного по своей важности кризиса связывается какое-либо историческое лицо, сыгравшее в нем выдающуюся роль, то в исторической науке по вопросу о нем, конечно, появляется целая литература, стремящаяся оценить значение этого лица в данный период времени и проникнуть в тайники его духовной жизни. Для IV века таким лицом явился Константин Великий. Константин родился в городе Наисс (в настоящий момент - Ниш). Со стороны отца, Констанция Хлора, Константин принадлежал, вероятно, к иллирийскому роду. Мать его, Елена, была христианкой, ставшей потом Св. Еленой. Она совершила паломничество в Палестину, где, согласно традиции, она нашла Крест, на котором распяли Христа. [+1] Когда в 305 году Диоклетиан и Максимиан, согласно установленному ими положению, сложили с себя императорское звание и удалились в частную жизнь, августами сделались Галерий на Востоке и Констанций, отец Константина, на Западе. Но в следующем году Констанций умер в Британии, и подчиненные ему войска провозгласили его сына Константина августом. В это время против Галерия вспыхнуло неудовольствие в Риме, где восставшее население и войско провозгласили императором, вместо Галерия, Максенция, сына сложившего с себя императорские полномочия Максимиана. К сыну присоединился престарелый Максимиан, принявший снова императорский сан. Настала эпоха междоусобной войны, во время которой умерли Максимиан и Галерий. Наконец, Константин, соединившись с одним из новых августов Лицинием, разбил в решительной битве недалеко от Рима Максенция, который во время бегства утонул в Тибре. Оба императора-победители, Константин и Лициний, съехались в Милане, где и обнародовали знаменитый Миланский эдикт, о котором речь будет ниже. Согласие между императорами продолжалось, однако, недолго. Между ними разгорелась борьба, которая привела к полной победе Константина. В 324 году Лициний был убит, и Константин стал единодержавным государем Римской империи.

Двумя событиями из времени правления Константина, имевшими первостепенное значение для всей последующей истории, являются официальное признание христианства и перенесение столицы с берегов Тибра на берега Босфора, из древнего Рима в "Новый Рим", т. е. Константинополь.

При изучении положения христианства в эпоху Константина исследователи обращали особенное внимание на два вопроса: на "обращение" Константина и на Миланский эдикт. [+2]

"Обращение" Константина

В обращении Константина историков и богословов особенно интересовал вопрос о причинах обращения. Почему Константин склонился в пользу христианства? Должно ли в данном случае видеть лишь акт политической мудрости Константина, который сматривал христианство как одно из средств для достижения политических целей, ничего общего с христианством не имевших? Или Константин перешел на сторону христианства путем внутреннего убеждения? Или, наконец, в процессе обращения Константина на него оказывали влияние как политические мотивы, как и его внутренние, склонявшиеся к христианству убеждения?

Главное затруднение в решении этого вопроса заключается в тех противоречивых сведениях, которые оставили нам в данной области источники. Константин в изображении христианского писателя епископа Евсевия, например, совершенно непохож на Коннстантина под пером языческого писателя Зосима. Поэтому историки, работая над Константином, находили богатую почву для привнесения в данный запутанный вопрос своих предвзятых точек зрения. Французский историк Буасье (G. Boissier) в своем сочинении "Падение язычества" пишет: "К несчастью, когда мы имеем дело с великими людьми, которые играют первые роли в истории, и пытаемся изучить их жизнь и отдать себе отчет в их образе действий, то мы с трудом удовлетворяемся самыми естественными объяснениями. Так как они имеют репутацию людей необыкновенных, то мы никогда не хотим верить, чтобы они действовали так же, как все. Мы ищем скрытых причин для самых простых их действий, приписываем им утонченность соображений, глубокомыслие, вероломство, о которых они и не помышляли. Это и случилось с Константином; заранее составилось такое убеждение, что этот ловкий политик захотел нас обмануть, что чем с большим жаром он предавался делам веры и объявлял себя искренне верующим, тем более пытались предполагать, что он был индифферентист, скептик, который, в сущности, не заботился ни о каком культе и который предпочитал тот культ, из которого он думал извлечь наиболее выгод". [+3]

В течение долгого времени большое влияние оказывали на мнение о Константине скептические суждения известного немецкого историка Якоба Буркхардта, высказанные в его блестяще написанном сочинении "Время Константина Великого" (1-е изд. в 1853 г.). В его представлении Константин, гениальный человек, охваченный честолюбием и стремлением к власти, приносил в жертву все для исполнения своих мировых планов. "Часто пытаются, - пишет Буркхардт, - проникнуть в религиозное сознание Константина и начертать картину предполагаемых изменений в его религиозных воззрениях. Это - совершенно напрасный труд. Относительно гениального человека, которому честолюбие и жажда власти не оставляют спокойного часа, не может быть и речи о христианстве и язычестве, о сознательной религиозности или нерелигиозности; такой человек по существу совершенно безрелигиозен (unreligios)... Если он, хоть одно мгновение, подумает о своем истинном религиозном сознании, то это будет фатализм". Этот "убийственный эгоист", поняв, что в христианстве заключается мировая сила, пользовался им именно с этой точки зрения, в чем заключается великая заслуга Константина. Но последний давал определенные гарантии и язычеству. Какой-либо системы у этого непоследовательного человека напрасно было бы искать; была лишь случайность. Константин - "эгоист в пурпуровом одеянии, который все, что делает и допускает, направляет к возвышению своей собственной власти". Сочинение Евсевия "Жизнеописание Константина", являющееся одним из главных источников для его истории, совершенно недостоверно. [+4] Вот в немногих словах суждение Буркхардта о Константине, не оставлявшее, как видно, никакого места для религиозного обращения императора.

Исходя из других оснований, немецкий богослов Гарнак в своем исследовании "Проповедь и распространение христианства в первые три века" [*1] (1-е изд. в 1892, 2-е изд. в 1906 г.) приходит к аналогичным выводам. Изучив положение христианства в отдельных провинциях Империи и признавая невозможность определить число христиан в точных цифрах, Гарнак заключает, что христиане, будучи к IV веку уже довольно многочисленными и представляя собой значительный фактор в государстве, тем не менее не составляли еще большинства населения. Но, по замечанию Гарнака, численная сила и влияние не везде совпадают друг с другом: меньшее число может пользоваться очень сильным влиянием, если оно опирается на руководящие классы, и большое число может мало значить, если оно состоит из низших слоев общества или, главным образом, из сельского населения. Христианство было городской религией: чем больше город, тем крупнее - вероятно, также относительно - число христиан. Это было необычайным преимуществом. Но вместе с тем христианство проникло в большом числе провинций уже глубоко и в деревню: это мы точно знаем относительно большинства малоазиатских провинций и далее относительно Армении, Сирии и Египта, относительно части Палестины и также Северной Африки.

Разделив все провинции Империи на четыре разряда по степени большего или меньшего распространения в них христианства и рассмотрев данный вопрос в каждом из четырех разрядов, Гарнак приходит к заключению, что главный центр христианской церкви в начале IV века был в Малой Азии. Константин до своего отъезда в Галлию много лет жил в Никомедии при дворе Диоклетиана. Малоазиатские впечатления сопровождали его в Галлию и превратились в ряд политических соображений, которые привели к решительным заключениям: он мог опереться на твердые и сильные церковь и епископат. Праздный вопрос о том, одержала ли бы победу церковь без Константина. Какой-либо Константин должен был бы прийти; только с каждым десятилетием становилось бы легче быть тем Константином. Во всяком случае, победа христианства во всей Малой Азии была уже решена до времени Константина; в других же областях она была хорошо подготовлена. Не было нужды ни в каком особенном озарении, ни в каком небесном призыве к войне, чтобы осуществить на деле то, что уже было готово. Нужен был только проницательный и сильный политик, который бы в то же время имел внутреннее влечение к религиозным переживаниям. Таким человеком был Константин. Его гениальностью было ясное распознание и верное понимание того, что должно было случиться. [+5]

Как видно, в представлении Гарнака Константин является только гениальным политиком. Конечно, статистический метод для того времени, даже и весьма относительный, почти невозможен.

Но тем не менее теперь наиболее серьезные ученые признают, что при Константине язычество являлось преобладающим элементом в обществе и правительстве и что христиан было меньшинство. По вычислениям проф. Болотова и некоторых других, "может быть, ко времени Константина христианское население равнялось 1/10 всего населения; но, может быть, и эту цифру нужно понизить. Всякое же представление, что христиан было более 10% в массе населения, будет рискованным " [+6] В настоящее время меньшинство христиан в Империи при Константине признано почти всеми. Если же это так, то политическая теория в ее чистом виде относительно Константина и христианства должна отпасть. Политик не мог строить свои обширные планы, опираясь на 1/10 населения, которая, как известно, даже не вмешивалась в политику.

В представлении французского историка Дюрюи (Duruy), автора "Истории римлян", находившегося под некоторым влиянием Буркхардта, появляется при оценке деятельности Константина и религиозная сторона в виде "честного и спокойного деизма, который образовывал его религию". По словам Дюрюи, Константин "рано понял, что христианство по своему основному учению соответствовало его собственной вере в единого Бога". [+7] Но несмотря на это, политика у Константина играла преобладающую роль. "Подобно Бонапарту, старавшемуся примирить церковь и революцию, - пишет Дюрюи, - Константин задался целью заставить жить в мире, один рядом с другим, старый и новый режим, благоприятствуя, однако, последнему. Он понял, в какую сторону шел мир, и помогал этому движению, не ускоряя его. Слава этого государя заключается в том, что он оправдал название, которое начертал на своей триумфальной арке: quietis custos (страж покоя)... Мы попытались, кончает Дюрюи, - проникнуть до глубины души Константина и нашли в ней скорее политику, чем религию". [+8] В другом месте, разбирая значение Евсевия как историка Константина, Дюрюи замечает: "Константин Евсевия видел часто, между небом и землей, вещи, которые никто никогда не замечал". [+9]

Следует отметить две из большого количества публикаций, которые появились в 1913 году в связи с празднованием тысячешестисотлетия так называемого Миланского эдикта. Это "Kaiser Konstantin und die christliche Kirche", написанная Э. Шварцем (E. Schawrtz), и "Gesammelte Studien", изданные Ф. Дёльгером. Э. Шварц утверждал, что Константин "с дьявольской проницацельностью опытного политика реализовал важность, каковую имел союз с церковью для создания всемирной (unversal) монархии, которую он собирался построить, и он имел смелость и энергию создать такой союз вопреки всем традициям цезаризма ". [+10] Э. Кребс (Е. Krebs) в рамках "Gesammelte Studien", изданных Дёльгером, писал, что все шаги Константина к христианству были всего лишь вторичными причинами ускорения победы церкви; основная же причина заключалась в сверхъестественной силе самого христианства [+11].

Мнения исследователей в этом вопросе очень различаются. П. Баттифоль защищал искренность обращения Константина, [+12] а сравнительно недавно Ж. Морис, хорошо известный исследователь нумизматики времени Константина, попытался материализовать элемент чудесного в его обращении. [+13] Г. Буасье отмечал, что для Константина как для государственного деятеля отдать самого себя руки христиан, которые были меньшинством в империи, было рискованным экспериментом; поэтому, раз он не изменил свою веру по политическим причинам, необходимо допустить, что он сделал это по убеждению [+14]. Ф. Лот [+15] склонялся к тому, чтобы принять искренность обращения Константина. Э. Штайн [+16] выдвигал политические мотивы. "Величайшее значение религиозной потики Константина, - говорил он, - заключалось во введении христианской церкви в структуру государства". Он утверждал также, что Константин находился в некоторой степени под влиянием государственной религии зороастризма в Персии. А. Грегуар писал, что политика всегда первенствует над религией, особенно внешняя политика. [+17] А. Пиганьоль говорил, что Константин был христианином, не зная этого. [+18]

Конечно, обращение Константина, обычно связываемое с его победой над Максенцием в 312 году, не должно рассматриваться как его истинное обращение в христианство. На самом деле он принял религию в год смерти. В течение всего своего правления он оставался "pontifex maximus"; воскресный день он иначе не называл, как "день солнца" (dies solis); а под "непобедимым солнцем" (sol invictus) обычно разумели тогда персидского бога Митру, культ которого пользовался громадным распространением на всем протяжении империи, как на Востоке, так и на Западе, и временами являлся серьезным соперником христианству. Известно, что Константин был сторонником культа солнца; но какое божество в частности почитал он под этим названием, в точности не известно; может быть, это был Аполлон. Ж. Морис заметил, что эта солярная религия обеспечила ему огромную популярность во всей Империи. [+19]

Недавно некоторые историки предприняли интересную попытку представить Константина более как продолжателя и исполнителя политики других, чем единственного поборника христианства. Согласно А. Грегуару, Лициний еще до Константина начал политику терпимости к христианству. Шенебек, немецкий историк, оспаривал мнение Грегуара. Он рассматривал Максенция как поборника христианства в своей части Империи, а также в качестве того, кто создал Константину модель для подражания, [+20]

Нельзя совершенно оставлять без внимания и его политические планы; последние также должны были сыграть роль в его отношениях к христианству, которое во многом могло ему помочь. Но, во всяком случае, не политические планы явились причиной обращения Константина; последний обратился к христианству в силу внутреннего убеждения, возникшего и окрепшего не под влиянием политики. В том-то и заключается гениальность Константина, что он, сам искренне сочувствуя христианству, понял, что в будущем оно будет главным объединяющим элементом разноплеменной Империи. "Он хотел, - как пишет кн. Е. Трубецкой, - скрепить единое государство посредством единой церкви". [+21]

Обращение Константина связывается с известным рассказом о явлении на небе креста во время борьбы Константина с Максенцием, т. е. для объяснения причин обращения вводится элемент чуда. Однако источники об этом вызывают большие несогласия. Древнейшее свидетельство о чудесном знамении принадлежит христианскому современнику Константина Лактанцию, который в своем сочинении "О смерти гонителей" (De mortibus persecutorum) говорит лишь о полученном Константином во время сна вразумлении, чтобы он изобразил на щитах небесное знамение Христа (coeleste signum Dei). [+22] О действительном же небесном знамении, которое будто бы видел Константин, у Лактанция не говорится ни слова.

Другой современник Константина, Евсевий Кесарийский, дважды говорит о победе его над Максенцием. В более раннем произведении, в "Церковной истории", Евсевий лишь замечает, что Константин, идя на защиту Рима, "призвал в молитве в союзники Бога небесного и Его Слово, Спасителя всех, Иисуса Христа". [+23] Как видно, ни о сне, ни о каких знаках на щитах здесь не говорится. Наконец, тот же Евсевий в другом своем произведении, написанном лет двадцать пять после победы над Максенцием, а именно в "Жизнеописании Константина", дает, со слов самого императора, клятвенно подтвердившего свое сообщение, известный рассказ о том, будто Константин во время похода увидел над солнцем знамение креста с надписью: "сим побеждай" (toutw nika). ужас объял его и войско. В ближайшую ночь явившийся Константину во сне Христос с крестом повелел сделать подобие его и с таким знамением выступить против врагов. Утром император рассказал о чудесном сновидений, призвал мастеров и, описав им вид явленного знамения, приказал приготовить подобное знамя, [+24] известное под названием labarum [+25].

Лабарум представлял собой продолговатый крест, с поперечной реи которого спускался вышитый золотом и украшенный драгоценными камнями кусок шелковой ткани с изображениями Константина и его сыновей; на вершине креста был прикреплен золотой венок, внутри которого была монограмма Христа. [+26] Со времени Константина labarum сделался знаменем Византийской империи. Упоминания о явившемся Константину "богознамении" или о виденных на небе войсках, посланных Богом ему на помощь, можно найти и у других писателей. Известия по данному вопросу настолько сбивчивы и противоречивы, что не могут быть в должной мере исторически оценены. Некоторые даже думают, что рассказанное событие имело место не во время похода против Максенция, а еще до выступления Константина из Галлии.

Так называемый Миланский эдикт. Во время Константина Великого христианство получило законное право на существование и дальнейшее развитие. Первый указ в пользу христианства вышел из рук одного из самых свирепых его гонителей, а именно Галерия. Последний в 311 году издал указ, на основании которого христиане, получая прощение за свое прежнее упорство в борьбе с правительственными распоряжениями, имевшими целью вернуть христиан к язычеству, вместе с тем признавались имеющими законное право на существование. Указ Галерия объявлял: "Пусть снова будут христиане, пусть они составляют свои собрания, лишь бы не нарушали порядка! За эту нашу милость они должны молить своего Бога о благоденствии нашем, нашего государства и о своем собственном". [+27]

Через два года, после победы над Максенцием, Константин и вступивший с ним в соглашение Лициний сошлись в Милане и, обсудив положение дел в Империи, издали интереснейший документ, который, может быть не совсем правильно, называется Миланским эдиктом. Сам текст документа до нас не дошел. Но он сохранился у христианского писателя Лактанция в форме написанного по-латыни рескрипта Лициния, данного на имя префекта Никомедии. Греческий же перевод латинского оригинала помещен Евсевием в его "Церковной истории".

На основании этого указа христианам и всем другим предоставлялась полная свобода следовать той вере, какой кто пожелает; всякие мероприятия, направленные против христиан, устранялись. "Отныне, - объявляет указ, - всякий, кто хочет соблюдать христианскую веру, пусть соблюдает ее свободно и искренно, без всякого беспокойства и затруднения. Мы заблагорассудили объявить это твоей попечительности (т. е. префекту Никомедии) как можно обстоятельнее, чтобы ты знал, что мы предоставили христианам полное и неограниченное право почитать свою веру. Если это мы разрешили им, то твоей светлости должно быть понятно, что вместе с этим и для других предоставляется открытое и свободное право, ради спокойствия нашего времен, соблюдать свои обычаи и свою веру, чтобы всякий пользовался свободой почитать то, что избрал. Так определено нами с той целью, чтобы не казалось, будто мы хотим унизить чье-либо достоинство или веру". [+28]

Этот же указ повелевал возвратить христианам, безвозмездно я беспрекословно, отобранные у них частные здания и церкви.

В 1891 г. немецкий ученый О. Зеек выдвинул теорию, что Миланский эдикт никогда не существовал. Единственный эдикт, который когда-либо появлялся, - утверждал он, - эдикт о веротерпимости Галерия от 311 г. [+29] Долгое время большинство историков отказывалось признавать эту точку зрения. В 1913 г. тысячешестисотлетие Миланского эдикта торжественно отмечалось во многих странах и появилось большое количество литературы по этому запросу. На деле, конечно, цитированный выше эдикт, провозглашенный Лицинием в 313 г. в Никомедии, был подтверждением эдикта Галерия, который, совершенно очевидно, соблюдался недостаточно. Документ, подписанный в марте 313 г. в Милане Константином и Лицинием, был не эдиктом, а письмом, адресованным главам провинциальных администраций Малой Азии и Востока в делом с объяснением и указанием, как следует поступать с христианами. [+30]

На основании данного текста Миланского эдикта надо прийти к заключению, что Константин признал христианство религией, равноправной с другими религиями, а значит, и с язычеством. Для времени Константина о торжестве христианства говорить еще нельзя; его лишь можно предчувствовать. Христианство казалось Константину совместимым с язычеством. Великое значение акта Константина заключается в том, что он позволил христианству не только жить, но и взял его под защиту государства. Это был важнейший момент в истории раннего христианства. Никомедийский эдикт (The Edict of Nicomedia), таким образом, не дает права творить, как утверждают некоторые историки, о том, что при Константине христианство было поставлено во главе всех других религий, которые признавались лишь терпимыми, [+31] и что Миланский эдикт установил не толерантность, а провозгласил господство христианства. [+32]

Когда поднимается вопрос о господстве или равных правах христианства с язычеством, решение должно быть в пользу равных прав. Как бы там ни было, значение Никомедийского эдикта (the Edict of Nicomedia) велико. Как сказал А. И. Бриллиантов, [*2] "в действительности, и без ненужного преувеличения, остается несомненным важное значение Миланского эдикта, как акта, положившего решительный конец бесправному положению христиан в Империи и вместе с этим, через объявление полной религиозной свободы, низведшего язычество de jure из прежнего положения единой государственной религии в ряд всех других религий". [+33]

Но Константин не удовольствовался лишь дарованием христианству равноправия, как определенному религиозному учению.

Духовенство (clerici) освобождалось при нем, подобно языческим жрецам, от несения государственных податей и повинностей, от всякого занятия должностей, которые могли бы отвлекать клириков от выполнения их духовных обязанностей (право иммунитета). Каждый человек имел право делать завещание в пользу церкви, за которой этим самым признавалось пассивное наследственное право. Таким образом, одновременно с объявлением религиозной свободы христианские общины стали признаваться за юридические лица, а последнее обстоятельство создавало для христианства совершенно новое положение в юридическом отношении.

Очень важные привилегии были даны епископским судам. Всякий человек имел право, по соглашению с противной стороной, переносить любое гражданское дело на епископский суд, хотя бы дело в гражданском суде и было уже начато. В конце правления Константина компетенция епископских судов была еще более расширена: 1) решения епископов должны были признаваться окончательными по делам лиц всякого возраста; 2) всякое гражданское дело могло быть перенесено в епископский суд в любой стадии процесса и даже при нежелании противной стороны; 3) приговоры епископских судов должны утверждаться светскими судьями. Подобные судебные привилегии епископов, возвышая их авторитет в глазах общества, в то же время являлись для них тяжелым 'бременем, так как создавали немало осложнений; претерпевшая сторона в силу безапелляционности епископского приговора, который не всегда мог быть и правильным, сохраняла в себе чувство раздражения и недовольства. К тому же привлечение епископов к исполнению светских функций вносило в их среду чрезвычайно много мирских интересов.

Кроме этого, церковь пользовалась богатыми приношениями из государственных средств, в виде земельных участков, денежных и хлебных выдач. Христиане не могли быть принуждаемы к участию в языческих празднествах. Под влиянием христианства были введены некоторые смягчения в наказаниях.

В добавление ко всему этому имя Константина связывается с возведением многих церквей во всех частях его огромной Империи. Базилика Св. Петра, как и Латеранская в Риме, приписываются ему. Особенно он был заинтересован в Палестине, где его мать, Елена, нашла, как предполагают, истинный Крест. В Иерусалиме, на месте, где был похоронен Христос, был возведен храм Гроба Господня, на Оливковой горе Константин возвел церковь Вознесения и в Вифлееме - церковь Рождества. Новая столица, Константинополь, и его пригороды также были украшены многочисленными церквами. Самая известная - церковь Апостолов и церковь Св. Ирины; возможно, Константин заложил фундамент Св. Софии, который был завершен его преемником Констанцием. Много церквей строилось во время царствования Константина в других местах - в Антиохии, Никомедии и Северной Африке. [+34]

После царствования Константина образовалось три важных центра христианства - ранний христианский Рим в Италии, хотя языческие симпатии и продолжали существовать некоторое время; христианский Константинополь, который очень скоро стал вторым Римом в глазах христиан востока; и, наконец, христианский Иерусалим. После разрушения Иерусалима Титом в 70 г. н.э. и основания на его месте римской колонии Элии Капитолины, во время царствования Адриана во II веке н. э., старый Иерусалим потерял свое значение, хотя и оставался церковью-матерью христианства (mother church of Christendom), и центром первой апостольской проповеди. Христианский Иерусалим возродился к новой жизни во времена Константина. В политическом смысле город Цезарея, а не Элия, был столицей провинции. Церкви, построенные во время данного периода в этих трех центрах, стали символами триумфа Христианской Церкви на земле. Эта Церковь скоро стала государственной. Новая идея царства земного была прямо противоположной первичной христианской концепции "царства небесного" [*3] и скорого приближения конца света. <a href="http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa121.htm#vaa121note35">[+35]

Продолжение следует...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Причём здесь РЕЛИГИЯ? Иисус?

Дайте формулировку вашим утверждениям. Что вы хотите доказать?

Это я к тому ,что ваши доказательства не могут быть достоверными так как ваш источник был заинтересован в подлоге!!!

еще не в не поняли или дальше будем дурака валять?

Какие доказательства? Вы оправергаете то, что написано в

CATHOLIC ENCYCLOPEDIA или на официальном сайте Ватикана? Или то, о чём писал Герадот, а ведь он ни раз и не два упоминает топоним Армения. Или надпись Дария фальшивка?

Что именно ложно?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ГЛАВА ВТОРАЯ

Империя от времен Константина до Юстиниана Великого

Константин Великий и христианство

Продолжение

Арианство и первый Вселенский собор

При создавшихся новых условиях церковной жизни в начале IV века христианская церковь переживала время напряженной деятельности, которая особенно ярко выражается в области догматики. Догматическими вопросами в IV веке занимались уже не отдельные лица, как то было в III веке, например Тертулиан или Ориген, но целые многочисленные по составу партии, прекрасно организованные.

Соборы в IV веке становятся обычным явлением, и в них усматривается единственное средство для разрешений спорных церковных вопросов. Но уже в соборном движении IV века замечается новая, в высшей степени важная, черта для всей последующей истории отношений между духовной и светской властью, между церковью и государством. Начиная с Константина Великого, государственная власть вмешивается в догматические движения и направляет их по своему усмотрению. В последнем случае далеко не всегда государственные интересы совпадали с интересами церковными.

Уже давно главным культурным центром Востока была египетская Александрия, где интеллектуальная жизнь била могучим ключом. Совершенно естественно, что и новые догматические движения развились в той же Александрии, которая с конца II века "сделалась, - по словам проф. А. Спасского, - центром богословского развития Востока и приобрела в христианском мире особую славу - славу церкви философской, в которой никогда не ослабевали интересы к изучению высших вопросов веры и знания". [+36]

Однако именно александрийским священником был Арий, который дал свое имя наиболее значительному "еретическому" учению времени Константина. Сама же доктрина образовалась во второй половине III в. в Антиохии, в Сирии, где Лукиан, один из наиболее образованных людей того времени, основал школу экзегетики и теологии. Эта школа, как сказал Гарнак, "является кормилицей арианской доктрины, а Лукиан, ее глава, является Арием до Ария". [+37]

Арий выдвинул идею о том, что Сын Божий создан, сотворен. Это и составило сущность арианской ереси. Учение Ария получило быстрое распространение не только в Египте, но и за его пределами. На сторону Ария перешли Евсевий, епископ Кесарийский, и Евсевий, епископ Никомедийский. Эмоции поднялись высоко (feeling ran high). Несмотря на старания единомышленников Ария, епископ Александрийский Александр отказывал Арию в общении. Попытки успокоить взволнованную церковь, предпринятые местными средствами, не привели к желанному результату.

Константин, только что победивший Лициния и сделавшийся единодержавным государем, прибыл в 324 году в Никомедию, где и получил целый ряд жалоб как со стороны противников Ария, так и его сторонников. Желая прежде всего сохранить церковный мир в государстве и не отдавая себе отчета в важности происходившей догматической распри, император обратился с письмом к Александру Александрийскому и Арию, где убеждал их примириться, взяв пример с философов, которые, хотя и спорят между собой, но уживаются мирно; примириться же им легко, так как оба признают Божественное провидение и Иисуса Христа. "Возвратите же мне мирные дни и спокойные ночи, - пишет в послании Константин, - дайте и мне насладиться безмятежной жизнью". [+38] С письмом Константин отправил в Александрию одного из самых доверенных лиц, епископа Кордубского (в Испании) Осию, который, передав письмо и разобрав дело на месте, после возвращения разъяснил императору всю важность арианского движения. Тогда Константин решил созвать собор.

Первый Вселенский собор был созван императорскими грамотами в 325 году в вифинском городе Никее. Число приехавших членов собора в точности неизвестно; обычно число никейских отцов определяется в 318 [+39] человек. Большинство состояло из восточных епископов. Престарелый римский епископ прислал вместо себя двух пресвитеров. Из дел, предназначенных для разбора на соборе, самым важным был вопрос об арианском споре. На соборе председательствовал император, который даже руководил прениями.

Деяния (акты) Никейского собора не сохранились. Некоторые даже сомневаются, составлялись ли вообще протоколы собора. Сведения о нем дошли до нас в сочинениях участников собора и историков. [+40] После жарких споров собор осудил ересь Ария и после некоторых поправок и дополнений принял Символ Веры, в котором, вопреки учению Ария, Иисус Христос признавался Сыном Божиим, несотворенным, единосущным Отцу. С особым рвением и большим искусством восставал против Ария архидиакон александрийской церкви Афанасий. Никейский символ подписали многие из арианских епископов. Наиболее же упорные из них, в том числе и сам Арий, подверглись изгнанию и заточению. Один из лучших специалистов по арианству писал: "Арианство началось с мощью, обещавшей большое будущее, и через несколько лет казалось, что на Востоке нет равного претендента на господство. Однако его сила надломилась в момент собрания собора, 'увянув' (withered) от всеобщего осуждения христианского мира... Арианство казалось безнадежно сокрушенным, когда закрылся собор". [+41] Торжественное соборное послание возвестило всем общинам о наступившем церковном согласии и мире. Константин писал: "Что ни злоумышлял против нас дьявол, все (теперь) уничтожено в самом основании; двоедушие, расколы, смуты, смертельный яд, так сказать, несогласия - все это, по велению Божию, победил свет истины". [+42]

Действительность не оправдала этих радужных надежд. Никейский собор своим осуждением арианства не только не положил конца арианским спорам, но даже явился причиной новых движений и осложнений. В настроении самого Константина замечается совершенно определенная перемена в пользу ариан. Через три года после собора из ссылки были возвращены Арий и его наиболее ревностные приверженцы; [+43] вместо них в ссылку направились наиболее видные защитники никейского символа. Если никейский символ не был официально отвергнут и осужден, то он был сознательно забыт и отчасти заменен иными формулами.

Трудно с точностью выяснить, каким образом создалась упорная оппозиция Никейскому собору и чем была вызвана перемена в настроении самого Константина. Может быть, в числе различных даваемых объяснений этому из области придворных влияний, интимных семейных отношений и т. д., надо выделить одно объяснение, а именно, что Константин, приступив к решению арианского вопроса, не был знаком с религиозным настроением Востока, который в своей большей части сочувствовал арианству; сам император, наученный вере Западом и находившийся под влиянием своих западных руководителей, например Осии, епископа Кордубского, выработал в этом смысле и никейский символ, не подходивший к Востоку. Поняв, что на Востоке никейские определения шли вразрез с настроением церковного большинства и с желаниями массы, Константин и стал склоняться к арианству.

Во всяком случае, в последние годы правления Константина арианство проникло ко двору и с каждым годом все прочнее утверждалось в восточной половине Империи. Многие приверженцы никейского символа были лишены кафедр и отправились в изгнание. История арианского преобладания за это время, из-за состояния источников, недостаточно еще выяснена наукой. [+44]

Как известно, Константин до последнего года своей жизни оставался официально язычником. Лишь на смертном одре он принял крещение из рук Евсевия Никомедийского, т. е. арианина; но, как замечает проф. Спасский, [+45] умер с завещанием на устах возвратить из ссылки Афанасия, известного противника Ария. Своих сыновей Константин сделал христианами.

Основание Константинополя

Вторым событием первостепенной важности, после признания Христианства, было основание Константином новой столицы на европейском берегу Босфора, уже при входе его в Мраморное море, на месте древней мегарской колонии Византия (Buzantion- Byzantium).

Уже древние, задолго до Константина, прекрасно оценили исключительное по важности военное и торговое положение Византия на границе между Европой и Азией, дававшее господство над двумя морями, Черным и Средиземным, и приблизившее Империю к источникам древних блестящих культур.

Насколько можно судить по дошедшим до нас сведениям, мегарские выходцы в первой половине VII века до н. э. основали на азиатском берегу южной оконечности Босфора, напротив будущего Константинополя, колонию Халкидон. Через несколько лет после этого другая партия мегарцев основала на европейском берегу южной оконечности Босфора колонию Византий, название которой производится от имени главы мегарской экспедиции Визы (BuzaV - Byzas). Преимущества Византия перед Халкидоном понимались уже древними. Греческий историк V века до н. э. Геродот (IV, 144), рассказывает, что персидский полководец Мегабаз, прибыв в Византий, назвал жителей Халкидона слепыми, потому что они, имея перед собой лучшее место, а именно то, где через несколько лет был основан Византий, выбрали худшее. Позднейшая литературная традиция, как то: географ Страбон (VII, 6, с. 320) и римский историк Тацит (Ann. XII, 63), приписывает несколько измененное выражение Мегабаза Пифийскому Аполлону, который на вопрос мегарцев у оракула, где им построить город, ответил, чтобы они искали поселения против земли слепых. Византий играл значительную роль в эпоху греко-персидских войн и Филиппа Македонского. Превосходно оценил политическое и особенно экономическое положение Византия греческий историк II века до н. э. Полибий (IV, 38 и 44), который, признавая всю важность товарообмена между Грецией и городами Черноморского побережья, писал, что без воли жителей Византия ни одно торговое судно не сможет ни войти в Черное море, ни выйти из него, и что византийцы держат в своих руках все полезные для человеческой жизни продукты, даваемые Понтом. [+46]

С тех пор как Римское государство перестало быть республикой, императоры не раз имели намерение перенести столицу из республикански настроенного Рима на Восток. По свидетельству римского историка Светония (1, 79), уже Юлий Цезарь собирался переехать из Рима в Александрию или Илион, т. е. на место древней Трои. Императоры первых веков христианской эры нередко надолго покидали Рим благодаря частым военным походам и разъездам по государству. В конце II века Византий постиг жестокий удар. Септимий Север, победив своего соперника Песценния Нигера, на стороне которого был Византий, подверг город жестокому разгрому и почти полному разрушению. Между тем Восток продолжал привлекать к себе императоров. Император Диоклетиан (284-305) с особенной охотой жил в Малой Азии, в вифинском городе Никомедии, который он украсил великолепными постройками.

Константин, решив создать новую столицу, не сразу остановил свой выбор на Византий. Некоторое время он, по-видимому, думал о Наиссе (Нише), где он родился, о Сардике (ныне София) или о Фессалонике (Солуни). Но особенное внимание Константина было привлечено местом древней Трои, откуда, по преданию, прибыл в Италию, именно в Лациум, Эней и положил основание римскому государству. Император лично отправился в знаменитые места, где сам определял очертания будущего города. Ворота были уже построены, как, по свидетельству христианского писателя V века Созомена, однажды ночью Константину во сне явился Господь и убедил его искать для столицы другое место. После этого Константин остановил окончательно свой выбор на Византий. Еще сто лет спустя проезжавшие на кораблях мимо троянского берега видели с моря неоконченные постройки Константина. [+47]

Византий, не оправившийся еще от разгрома, учиненного Септимием Севером, был в это время незначительным селением и занимал лишь часть мыса, вдающегося в Мраморное море. В 324 г. Константин решился на строительство новой столицы и в 325 г. началась постройка основных зданий. [+48] Христианское предание рассказывает, что император с копьем в руке определял границы города, и когда приближенные, видя чрезвычайные размеры намечаемой столицы, с удивлением спрашивали его: "Докуда, государь, (ты пойдешь)?", - он отвечал: "(Я пойду) до тех пор, пока не остановится идущий впереди меня". [+49] Этим он объяснял, что некая небесная сила им руководит. Рабочие и материал для постройки были собраны отовсюду. Лучшие языческие памятники Рима, Афин, Александрии, Эфеса, Антиохии шли на украшение созидавшейся новой столицы. 40.000 готских воинов, так называемых федератов, участвовали в работе. Целый ряд разнообразных льгот, торговых, денежных и т. д., был объявлен для новой столицы, чтобы привлечь туда население. Наконец, к весне 330 г. работы настолько продвинулись вперед, что Константин счел возможным официально открыть новую столицу. Открытие состоялось 11 мая 330 г. и сопровождалось празднествами и увеселениями, длившимися сорок дней. В этом году христианский Константинополь оказался как бы "наложенным" (superimposed) на языческий Византий. [+50]

Трудно точно определить размеры города времени Константина. Во всяком случае, он по величине далеко превосходил территорию прежнего Византия. У нас нет точных данных о численности населения Константинополя в VI веке. По предположительной оценке, она могла превышать 200.000 человек. [+51] Для защиты с суши против внешних врагов Константин выстроил стену, которая шла от Золотого Рога до Мраморного моря.

Несколько позднее древний Византий, превратившийся в столицу мировой державы, стал называться "городом Константина", или Константинополем. Столица получила муниципальное устройство Рима и делилась, подобно последнему, на четырнадцать округов-регионов, из которых два лежали за городскими стенами. Из памятников города, современных Константину, до нас почти ничего не дошло. Однако к его времени относится церковь св. Ирины, которая, будучи позднее дважды перестроена, особенно при Юстиниане Великом и потом при Льве III, существует и поныне (в настоящее время в ней помещается турецкий военный музей). Затем знаменитая змеиная колонна из Дельф (V века до н. э.), сделанная в память сражения при Платее, перевезенная Константином в новую столицу и водруженная им на Ипподроме, находится на том же месте, правда, в несколько испорченном виде, и теперь.

Гениальная прозорливость Константина сумела оценить все преимущества положения прежнего Византия, политические, экономические и культурные. В политическом отношении Константинополь, этот "Новый Рим", как часто его называют, для борьбы с внешними врагами обладал исключительными условиями: с моря он был недоступен; с суши его охраняли стены. В экономическом отношении Константинополь держал в своих руках всю торговлю Черного моря с Архипелагом и Средиземным морем и был предназначен сделаться торговым посредником между Европой и Азией. Наконец, в культурном отношении Константинополь находился вблизи главнейших очагов эллинистической культуры, которая, слившись с христианством и, конечно, видоизменившись, дала в результате христианско-греко-восточную культуру, получившую название византийской культуры.

"Выбор места для новой столицы, - пишет Ф. И. Успенский, - устройство Константинополя и создание из него всемирно-исторического города составляет неотъемлемую заслугу политического и административного гения Константина. Не в эдикте о веротерпимости мировая заслуга Константина: не он, так его ближайшие преемники принуждены были бы даровать господство христианству, которое от того ни мало не потеряло бы; между тем как своевременным перенесением столицы мира в Константинополь он в одно и то же время и спас древнюю культуру, и создал благоприятную обстановку для распространения христианства". [+52] Со времени Константина Великого Константинополь делается политическим, религиозным, экономическим и культурным центром Империи. [+53]

Примечания [+1] См.: Н. Vincent. F.-M. Abel. Jerusalem. Recherches de topographie, d'archeologie et d'histoire. Paris, 1914, t. II, pp. 202-203.

[+2] Что касается общих вопросов о том, что недавно сделано в разработке проблем, связанных с Константином Великим, см. очень полезную статью: Piganiol. L'etat actuel de la question Constantinienne, 1930/49 - Historia, vol. 1, 1950, pp. 82-96.

[+3] G. Boissier. La fin du paganisme; l'etude sur les dernieres luttes religieuses en Occident au quatrieme siecle. Paris, 1891, vol. I, pp. 24-25.

[+4] J. Burckhardt. Die Zeit Konstantin's des Grossen. 3. Aufl. Leipzig, 1898, SS. 326, 369-370, 387, 407.

[+5] A. Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2. Aufl. Leipzig, 1906, Bd. II, SS. 276-285.

[+6] В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. СПб., 1913, т. III. с. 29.

[+7] V. Duruy. Histoire des Romains. Paris, 1886, vol. VII, p. 102.

[+8] Ibid., p. 86, 88, 519-520.

[+9] Ibid., vol. VI, p. 602.

[+10] E. Schwartz. Kaiser Konstantin und die christliche Kirche. Leipzig, Berlin, 1913, S. 2.

[+11] E. Krebs. Konstantin der Grosse und seine Zeit. Gesammelte Studien, herausgegeben von F. J. Dolger. Freiburg, 1913, S. 2.

[+12] P. Battifol. La paix constantinienne et ie catolicisme. 3-ieme ed. Paris, 1914, pp. 256-259.

[+13] J. Maurice. Constantin le Grand: L'Origine de la civilisation chretienne. Paris, 1925, pp. 30-36.

[+14] G. Boissler. Op. cit., vol. I, p. 28; H. Leclercq. Constantin. - Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie, vol. III, 2, col. 2669.

[+15] F. Lot. La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris 1927, pp. 32-38.

[+16] E. Stein. Geschichte des spatromisches Reiches. Wien, 1928, Bd. I, SS. 146-147. О работах Ф. Лота и Э. Штайна см. интересный комментарий Н. Бейнза: Journal of Roman Studies, vol. XVIII, 1928, p. 220.

[+17] H. Gregoire. La "conversion" de Constantin. - Revue de l'Universite de Bruxelles, vol. XXXVI, 1930-1931, p. 264.

[+18] A. Piganiol. L'Empereur Constantin le Grand. Paris, 1932, p. 75.

[+19] J. Maurice. Numismatique Constantinienne. Paris, 1910, vol. II, pp. VIII, XII, LVI.

[+20] H. Gregoire. La "conversion" de Constantin... p. 231-232; H. von Schoenebeck. Beitrage zur Religionspolitik des Maxentius und Constantin. Leipzig, 1939, SS. 1-5, 14, 22, 27.

[+21] Е. Трубецкой. Религиозные и общественные идеалы западного христианства в пятом веке. М., 1892, т. 1, с. 2.

[+22] Lact. De mortibus persecutorum, 44.

[+23] Euseb. Hist. eccL, IX, 9, 2.

[+24] Euseb. Vita Constantini, 1, 38-40.

[+25] Загадка происхождения этого слова была разрешена Грегуаром - L'etymologie de "Labarum". - Byzantion, vol. IV, 1929, pp. 477-482. Это латинское слово laureum в значении signum или vexIIIum. См. также в Byzantion, vol. XI, 1937 (указание страниц отсутствует.-Науч. ред.), и Byzantion, vol. XIII, 1939, р. 583. Этимология Грегуара выдвигалась также Валезием (H. Valois) в семнадцатом веке.

[+26] Изображение "лабарума" можно видеть на монетах эпохи Константина. См.: J. Maurice. Numismatique Constantinienne. Paris, 1908, vol. I, p. 2, а также tab. IX.

[+27] Lact. De mortibus persecutorum, 34, 4-5; Euseb. Hist. eccl VIII 17, 9-10.

[+28] Lact. Op. cit., 48, 4-8; Euseb. Hist. eccl., X, 6, 6-9.

[+29] О. Seek. Das sogennante Edikt von Mailand. - Zeitschrift fur Kirchengeschichte, Bd. XII, 1891, SS. 381-386. См. также его же: Geschithte des Untergangs der Antiken Welt. Berlin, 1897, Bd. 1, 2. Aufl., S. 495.

[+30] Я приведу лишь несколько комментариев исследователей: "7. Knlpflng. Des Angebliche Mailander Edikt von J. 313 im Lichte der neueren Forschung. - Zeitschrift fur Kirchengeschichte, Bd. XL, 1922, S. 218: "Следует отрицать существование так называемого Миланского эдикта"; N. Baynes. Journal of Roman Studies, vol. XVIII, 1928, p. 228: "Мы теперь знаем, что не было никакого 'Миланского эдикта' "; Е. Caspar. Geschichte des Papstum. Tubingen, 1930, Bd. I, S. 105, Anm. 3: " 'Миланский эдикт' следует исключить из истории"; Н. Gregoire. La "conversion" de Constantin... p. 263: "Эдикт о веротерпимости от марта 313 г., подписанный Константином в Милане, это не эдикт, а рескрипт или письмо наместникам провинций Азии и Востока".

[+31] А. Лебедев. Эпоха гонений на христианство, 3-е изд. СПб., 1904, c. 300- 301

[+32] Н. Гроссу. Миланский эдикт. - Труды Киевской Духовной академии. Киев, 1913, с. 29-30.

[+33] А. И. Бриллиантов. Император Константин Великий и Миланский эдикт. Пг., 1916, с. 167. Ср.: М. A. Huttman. The Establishment of Christianity and the Proscription of Paganism. New York, 1914, p. 123: "Тогда как мы можем рассматривать Константина как первого христианского императора и первого императора, который поставил христианство в равные условия с язычеством, он не был первым, кто стремился сделать христианство легальным, ибо Галерий осуществил это в 311 г.". Впечатляющие свидетельства свободного сосуществования христианства с язычеством дают монеты. См.: Maurice. Numismatique Constantinienne. Paris, 1910, vol. II, p. IV.

[+34] См., например, по поводу Никомедии: J. Solch. Historischgeographische Siedlungen: Nikomedia, Nizaa, Prusa. - Byzantinisch-neugriechische Jahrbucher, Bd. 1, 1920, SS. 267-268; по поводу Африки см.: D. Gsell. Les monuments antiques de l'Algerie. Paris, 1901, vol. II, p. 239.

[+35] В. В. Бартольд в "Записках Коллегии востоковедов при Азиатском музее РАН". Л., 1925, т. 1, с. 463.

[+36] А. Спасский. История догматических движений времени первых Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1906, с. 137.

[+37] A. Harnah. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tubingen, 1919, Bd. II, S. 187

[+38] Euseb. Vita Const. II, 72.

[+39] Иное количество см.: Battlfol. La paix Constantinienne. Paris, 1914, рр. 321-322. См. также: E. Honigmann. La liste originale des Peres de Nicee. - Byzantion, t. XIV, 1939, pp. 17-76; E. Honigmann. The Original Lists of the Members of the Council of Nicaea, the Robber-Synod and the Council of Chalcedon. - Byzantion, t. XVI, 1, 1944, pp. 20-80.

[+40] S. A. Wilckenhauser. Zur Frage der Existenz von Nizanischen Synodalprotocolen. - Konstantin der Grosse und seiner Zeit. Gesammelte Studien, herausgegeben von F. Dolger. Freiburg, 1913, SS. 122-142.

[+41] H. М. Gwatkin. Studies on Arianism. London, 1900, pp. 1-2.

[+42] Socrat. Hist. eccl., 1, 9.

[+43] См.две весьма интересные статьи H. Бейнза в Journal of Egyptian Archaeology: "Athanasiana" (vol. XI, 1925, pp. 58-69) и "Alexandria and Constantinople: A Study in Ecclesiastical Diplomacy" (vol. XII, 1926, p. 149).

[+44] См., например, попытку Гуоткина объяснить новое отношение Константина к арианству ссылками на консерватизм Азии: Studies in Arianism. London, 1900, p. 57, 96.

[+45] А. Спасский. История догматических движений... с. 258.

[+46] Polyb. Hist., IV, 38, 44.

[+47] Soz. Hist. eccl., II, 3.

[+48] См.: J. Maurice. Les Origines de Constantinople. Paris, 1904, pp. 289- 192; L. Brehier. Constantin et la fondation de Constantinople. - Revue historique, vol. CXIX, 1916, p. 248; D. Lathoud. La consecration et la dedicace de Constantinople. - Echos d'Orient, vol. XXIII, 1924, pp. 289- 294; С. Emereau. Notes sur les origines et la fondation de Constantinople. - Revue archeologique, vol. XXI, 1925, pp. 1-25; Е. Gerland. Byzantion und die Grundung der Stadt Konstantinopel. - Byzantinisch-neugriechische Jahrbucher, Bd. X, 1933, SS. 93-105; R. Janin. Constantinople Byzantine. Paris, 1950, pp. 27-37.

[+49] Philostorg. Hist. eccl., 11, 9.

[+50] N. Baynes. The Byzantine Empire, p. 18.

[+51] E. Stein. Geschichte des spatromischen Reiches. Wien, 1929, Bd. I, S. 196; F. Lot. La fin du monde antique et ie debut du Moyen age. Paris, 1927, p. 81. А. Андреадес склонен считать, что численность населения составляла от 700 до 800 тыс. человек: "De la population de Constantinople sous les empereurs byzantins". - Metron, vol. 1, 1920, p. 80. См. также: J. B. Bury. A History of the Later Roman Empire, 2nd ed. London, 1931, vol. I, p. 88.

[+52] Ф. И. Успенский. История Византийской империи. СПб. 1913 т 1 c. 60-62.

[+53] Мы уже некоторое время отмечаем тенденцию уменьшать значимость основания Константинополя. См.: О. Seek. Geschichte des Untergangs der antiken Welt. Berlin, 1921, Bd. III, SS. 426-428. Ему следует Э. Штайн: Geschichte des spatromischen Reiches. Wien, 1929, Bd. I, SS. 2-3, 193, Anm. 6. См. также: Gnomon, Bd. IV, 1928, SS. 411-412. Ср. также его же: Byzantinisch-neugriechische Jahrbucher, Bd. 1, 1920, S. 86. Ф. Лот отмечает, что основание Константинополя является со всех точек зрения очень важным историческим событием, но он добавляет, что "основание Константинополя-это загадка", и что "столица родилась из каприза деспота, охваченного сильной религиозной экзальтацией" (La fin du monde antique... pp. 39-40, 43).

Примечания научного редактора [*1] В соответствующем примечании в английской версии А. А. Васильев сообщает информацию о переводах работы А. Гарнака на английский.

[*2] В английской версии работы (р. 52) сказано безлично: "as one historian has said". Здесь имя А. И. Бриллиантова появляется только в сноске. В соответствующем месте русской версии (с. 53) имя А. И. Бриллиантова стоит в тексте, что и позволило в данном случае последовать тексту 1917 года.

<a href="http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa121.htm#vaa121text_3">[*3] Буквально у А. А. Васильева в английском тексте (р. 54) сказано: "not of this world" - "не этого мира".

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Вы просто пытаетесь слить тему копипастами. Сами их вы не читали, выделить и сформулировать мысль не способны.

Вы не привили подтверждения существования тюрок в 6 в д. н. э. Больше вам отвечать не стану, не заслуживаете потраченного на вас времени.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Кто же все таки жил в Армении ? Посмотрим...

http://gumilevica.kulichki.net/Rest/rest0103.htm

Каспийский свод сведений о Восточной Европе

<h1 align="right">Б.Н. Заходер</h1>

Часть II. Хазары

ХАЗАРИЯ И ХАЗАРЫ

Под названием хазар в сочинениях на арабском и персидском языках, составляющих Свод, разумелись страна, государство и народ. "Хазар - имя климата", - сообщает Истахри, противопоставляя этому имени название столичного города Итиль, одноименное с названием реки. Загадочное в арабском тексте Истахри слово "климат" заменено в персидском варианте словом "область, страна": "Хазар - область со столичным городом, называемым Итиль". Приведенный персидский вариант не вносит, впрочем, чего-либо нового, а отражает, по всей вероятности, одну из арабских редакций. В некоторых арабских рукописях сочинения Истахри, как указывал де Гуе, встречается аналогичное упоминание о городе. Сходный по содержанию текст находится и в готской рукописи сочинения Истахри. Ибн Хаукал, следуя Истахри, дает редакционно несколько отличный текст: "Хазар - название климата, а его город называется Итиль". Бакри и Иакут (последний, как обычно в текстах о хазарах, со ссылкой на Ибн Фадлана) продолжают ту же традицию, разумея под словом хазар - "климат", город которого Итиль.

Словом хазар наши источники обозначали также хазарское государство, каганат. Рассказывая о буртасах, которые не имели правителей, Истахри в качестве сравнения приводит наименования рус, хазар и сарар, - все эти три имени, по словам географа, обозначают, в явное противопоставление с "безгосударственными" буртасами, название государства или страны. Ибн Хаукал следует за Истахри, с тем, однако, отличием, что к слову "царства" добавляет "и области".

Характеризуемое как территория и государство понятие хазары не имело, тем не менее, в географии юго-восточного Каспия четко выраженных размеров или границ. Признавая и даже преувеличивая значение Хазарского каганата, наши источники проявляют поразительное равнодушие к определению реальных территориальных размеров. Характерным для наших источников является, например, отсутствие всяких попыток наметить западную границу хазарского государства и каких-либо указаний на Крым и другие владения хазар к западу от Волги. Исключением как будто является описание хазарских границ, находящееся в составе "Худуд ал-'алам>>: "Область, к востоку от нее стена между горами и морем, и еще море, затем река Итиль (Атиль), к югу от нее - сариры, к западу - горы, к северу - барадасы и н.н.д.р.". Но это единственно полное описание в наших источниках хазарских границ не может не вызвать недоуменных вопросов относительно географических определений: как может знаменитая Дербентская стена "между горами и морем" оказаться к востоку от хазар? Какие горы имеет в виду автор этого описания к западу от хазар?

Границы Хазарского каганата описаны в большинстве наших источников только в той мере, в какой география юго-восточного Каспия могла непосредственно сталкиваться с хазарами. Мухаммад ибн Муса ал-Хорезми, в первой половине IX века зафиксировавший в своем географическом сочинении название хазар, отмечает следующие координаты для хазарской страны: 45° широты и 98° долготы. Единственным параллельным этому сообщению текстом является текст краткой редакции письма царя Иосифа, где широта Хазарской страны определяется в 47°, а долгота в 60°, т.е. цифрами, почти совпадающими по широте с приведенными выше данными Хорезми. Принимая во внимание современное географическое деление, районом, по которому проходила южная граница ("широта"), оказывался Дагестан, восточная граница ("долгота") должна была пересекать Аральское море. Абу-л-Фарадж Кудама ибн Джа'фар ал-Басри, умерший в первой половине Х века, определяет границу хазар словами "от Армении до хорасанского Хорезма". Из следующего за этим выражением текста явствует, что под "Арменией" наш географ разумел также районы, где находились построенные Хосровом Ануширваном города Шабаран, Маскат, Баб ал-абваб (Дербент), ни один из которых в нашем понимании не принадлежит к Армении в собственном значении этого слова. Очерченная Кудамой ибн Джа'фаром хазарская граница таким образом довольно близко совпадает с определением Хорезми в градусах широты и долготы.

Все вышесказанное находит подтверждение и в других источниках. Страна хазар представлялась географической литературе на арабском и персидском языках как лежащая на реке Итиль и Хазарском море; реке и морю уделяют наши источники преобладающее внимание. Только Мас'уди и Ибн Ийас в хазарских частях своего повествования говорит о рукаве хазарской реки, впадающем в залив Черного моря, под которым с большей или меньшей долей вероятности можно разуметь Дон. Остальные хазарские реки, как-то: Аум (Мас'уди) и Ахар (Мукаддаси), при современном состоянии источников не могут быть определены в какой-либо мере доказательно.

Наряду с вышеприведенным описанием границ Хазарского каганата, носившим, так сказать, теоретический общий характер, существовали описания, основанные на непосредственном знакомстве с хазарской страной. Баб ал-абваб - выдвинутое на север пограничье Халифата - был тем пунктом, который практически и с наибольшей точностью определял границу между мусульманским миром и "неверными", какими были всегда для газиев Дербента хазары. В "Худуд ал-'алам" находится редко встречающееся в восточной литературе наименование этого пункта - Дарбанд-и Хазаран, "крепость хазаров", хотя по всей справедливости средневековый Баб ал-абваб - Дербент, начиная с первых лет IX столетия находившийся в руках мусульман, следовало бы называть "крепость против хазар".

Изданная недавно В.Ф.Минорским монография по истории Ширвана и Дербента включила в свой состав текст и перевод старинной дербентской хроники, дающей ясное представление о значении этого пограничья. Упоминание о Баб ал-абваб как пограничном с хазарами городе встречается как в письме Хасдая ибн Шафрута, так и в ответе хазарского царя Иосифа. Совершенно естественно, что в последующей литературе формула "страна хазар за Баб ал-абваб" стала традицией. Вероятно, такой же эмпирический характер носило определение и другой части южной хазарской границы, шедшей по Кавказскому хребту. Ибн Русте, наиболее старый вариант, характеризуя Хазарию как "обширную страну", замечает, что одной из своих сторон она прилегает к громадной горе, на краю которой проживают тулас и луг.р; гора эта (или горы, как читает ДАХвольсон) тянется до "страны Тифлис". Гардизи, обычно близко следующий за Ибн Русте, пропускает упоминание о народах, населяющих гору, идущую до Тифлиса. Хазария, по словам Гардизи, "место обширное", - с каждой ее стороны находится громадная гора. Совершенно отличный вариант мы находим и в "Худуд ал-'алам". По словам этого источника, Тулас и Луг.р - две области у хазар, народ этих областей - воинственный, обладает многим оружием. Бакри также не сохранил упоминания о народах, населяющих помянутую гору или горы, но вместе с тем в отличие от предыдущих авторов он уточняет понятие "страна Тифлис" как "начало границы Армении", поддерживая в этом отношении описание Ку-дамы ибн Джа'фара, также начинающего южную границу Хазарии "от Армении". Марвази повторяет Ибн Русте, называя оба народа, населяющие окраины громадной горы, тянущейся до "страны Тифлис", соответственно: тулас и луг.р; по словам Марвази, это - два раздела тюрок. Исхак ибн ад-Хусейн сохранил лишь реликт всей темы - упоминание об обширности страны хазар, которую он помещает "в пределах Синда", т.е. Индии. Последнее не может не напомнить нам вступления к еврейско-хазарской переписке.

Исаак Акриш также рассказывает о найденном им где-то в Индии еврейском царстве, находящемся на "горах", "высотой до небес"; населяющие эти горы "силачи" очень похожи на воинственных жителей областей Тулас и Луг.р в "Худуд ал-'алам". Локализация на горах еврейского (хазарского) царства не одинока в восточной литературе XVI века. Несколько раньше, чем Исаак Акриш, Ибн Ийас, араб - историк и географ, писал в составленном им в 922/1516 г. сочинении о хазарах: "они (т.е. хазары) - народ из тюрок на громадной горе, за Баб ал-абваб". Возвращаясь в другом месте к хазарам, тот же автор упоминает об обширности их земли и о существовании на этой земле такого количества народов, что невозможно их перечислить. Тема о тулас и луг.р не оказалась забытой даже турецкими компиляторами, более того, в этих поздних турецких компиляциях находятся небезынтересные дополнения и разночтения. Так, Шукрулла, читая оба названия соответственно тулас и к.р.г.р.е., повторяет за Марвази, что это "два разряда тюрок", но населенная ими страна, по словам Шукруллы, находится не в горах, а в пустыне, между печенегами и хазарами. Мехмед За'им близок к Шукрулле; оба народа им именуются соответственно тулас, г.з.. Хаджжи Халифа, называя оба народа туласи и г.знар или г.з., сообщает, что они находятся в постоянной войне с печенегами.

Попытки идентифицировать оба упомянутые этнические названия начались еще со времени первого издания И.Хаммером турецких текстов; используя очевидно неисправный вариант Мехмеда За'има, И.Хаммер прочел непонятное второе название, как гузы. Это же самое начертание А.Вамбери читал - крымские готы, Д.А.Хвольсон - киргизы, нукерде, зарахгаран, а И.Маркварт - кубанские булгары, мирваты и абхазы. И.Маркварту же принадлежит расшифровка первого этнического названия как тулас, что во второй части должно означать русское ясы - осетины, а в первой - или род Дула, или наименование южных осетин, как предлагает читать В.Ф.Минорский, усматривая в тул сохранившееся и по настоящее время в грузинском языке наименование южных осетин - двали. Все эти попытки расшифровки, выражаясь словами В.В.Бартольда, "более чем спорны". Основанные только на остроумных графических решениях, эти догадки лишены какой-либо аргументации по существу, - вряд ли те скудные и противоречивые сведения, что сохранились в известных нам источниках о тулас и луг.р, могут считаться достаточными для определения народности, да еще в весьма удаленное от нашего время.

Те же трудности и неясности - с другими этническими названиями, так или иначе связанными с самими хазарами. Со времен И.Маркварта и В.В.Бартольда под наименованием сарир принято разуметь предков авар. Эта идентификация и теперь считается правильной, хотя само слово сарир в источниках на арабском и персидском языках представляет собою не название страны или народа, а сокращение титула сахиб ас-сарир - "владелец трона". Персидские варианты переводят данное слово сарир так же, как тахт, - трон. На устойчивость подобного понимания слова указывает и дошедшая от Х столетия письменная традиция, связывающая наименование сарир с легендой о переносе трона персидских царей на Северный Кавказ. Инициатором переноса золотого трона (по словам "Худуд ал-'алам", трона из красного золота) был кто-то из потомков Бахрама Чубина, известного сасанидского полководца, или даже сам сасанидский шах Бахрам Гур. К этим иранско-сасанидским претензиям, очевидно, относится и другое прозвище царя сариров - филан-шах. Иакут, ссылаясь на Мас'уди, утверждает, что под именем филан были известны не только члены династии, а и вся страна сариров. Но каково бы ни было решение вопроса о термине сарир, все же нам кажется несомненным, что сахиб ас-сарир был главою не только одного определенного племени или народа, а стоял во главе многих народов и племен, живших к западу от Баб ал-абваб. В числе этих племен и народов были авары, уже в то время игравшие выдающуюся роль на Северном Кавказе. Значением аварского союза племен, вероятно, и можно объяснить наличие третьего титула у сихиб ас-сарира - авар. К этим предкам современных авар относится, очевидно, также утверждение Абу-Хамида ал-Гарнати о языке сариров. Н.Я.Марр сближал аварский язык с албанским. Сахиб ас-сариру принадлежали владения, названные в источниках у Ибн Русте, Мас'уди, в "Худуд ал-'алам", у Бакри, Абу Хамид ал-Гарнати и т.д. Под этими названиями исследователи, начиная с д'Оссона, усматривают Кайтак - наименование, сохранившееся до настоящего времени для Кайтакского района Дагестана, народности кайтаков, а также для кайтакского наречия даргинского языка, квалифицированного в свое время П.Пелью как протомонгольский и принадлежащего по современной классификации к иберийско-кавказской группе языков. Наши источники под названием Кайтак разумеют в равной мере как область, непосредственно соседившую с Дербентом, так и город, в котором, по словам "Худуд ал-'алам", находилась резиденция командующих войском царя сари-ров. Последнее утверждение, как уже отметил В.Ф.Минорский, несколько сомнительно. По словам других источников, кайтаки имели своего собственного царя, претендовавшего, как и сахиб ас-сарир, на иранское происхождение и носившего имя азар-нарси (Ибн Русте) или адар-нарси (Мас'уди); впрочем, фамильным прозвищем этих царей, уверяет тот же Мас'уди, было Салифан - имя, возможно, тюркского происхождения. Близким соседом кайтаков являлся народ, известный нашим источникам под наименованием заригаран, зарахгаран. Уже Бакри толкует это наименование, осмысляя его: мастера, производившие кольчуги, мечи и другое вооружение. Так как центром такого производства в Дагестане с давних времен было селение Кубачи (самоназвание - Урбуг), то под наименованием заригаран или зарахгаран обычно разумеются ку-бачинцы (самоназвание - урбуган, мн. ч. урбуганте). Несмотря на правдоподобность приведенного осмысления, все же следует иметь в виду, что тот же Бакри дает и другое графическое изображение для рассматриваемого народа - дайркан, которое, осмысляясь как зарахгаран, может быть расшифровано просто какдарганти, самоназвание даргинцев.

Наряду с аварами и даргинцами наши источники знают лезгин - ал-лакз, табасаранов - табарсаран, роль которых в истории Ширвана и Баб ал-абваба недавно четко определилась из опубликованной В.Ф.Минорским хроники Мунаджжим-баши; знают также кумыков, если так можно расшифровать встречающиеся при описании Ибн Русте государства сариров наименований гумик и ал-ал. Иакут к приведенному списку народов добавляет ал-курдж, под которым можно разуметь скорее грузин, чем курдов. Большая разноплеменность дагестанского населения нашла выражение в явно преувеличенном утверждении о двадцати тысячах "народов и вер", существующих у сариров. По-видимому, с некоторой частью этих "народов и вер" у хазар были довольно близкие и систематические связи. Иакут упоминает о двух путях у сариров: один из этих путей вел в Армению, другой - к хазарам. Источники упоминают о расстояниях до сариров от Семендера в 2 фарсаха, от хазар, т.е. от Итиля, - в 12 фарсахов. Во втором случае довольно подробно описывается ландшафт дороги: сначала степь, затем высокая гора и река, путь от начала горы до крепости царя сариров - "три дня". На эти же близкие отношения указывает фраза Истахри и в параллельных ему текстах о мире между семендерцами и сахиб ассариром. От страны сариров до страны аланов было три дня пути "по горам и лугам", далее от границы аланов десятидневная дорога вела к знаменитым Аланским воротам (Дарьяльское ущелье), охранявшимся крепостью на вершине горы. Таким образом, страна сариров была важна для хазар не только сама по себе, но и как территория, по которой шел путь, соединявший хазар с Закавказьем (Арменией) помимо Баб ал-абваб.

Страна аланов еще более смутно представляется нашими источниками, чем страна сариров. Иакут в одном отрывке помещает сариров между Баб ал-абваб и аланами. Последние, таким образом, должны были находиться к западу от Дагестана. "Худуд ал-'алам" также окружает аланов к востоку и югу страною сариров. Но вместе с тем тот же Иакут в разделе своего сочинения, озаглавленном "Аланы", говорит о соседстве аланов с Баб ал-абваб, правда, сам объясняя это противоречие подчинением сариров аланами. Современные осетины, далекими предками которых являются аланы, сохранили в языке следы близкого соприкосновения с хазарами. В.И.Абаев в своем историко-этимологическом очерке осетинского языка упоминает слово Keez s ("чистый, святой"), заимствованное, "вероятно, аланами у хазар в тот период, когда в осетинском не было еще согласного q". К такого же рода заимствованиям, по-видимому, можно отнести слово fagus ("навоз"), сопоставляемое с чувашским пока и русским пакость. Упоминая о сарирах, аланах и других народах Северного Кавказа, мы, конечно, далеки от мысли считать эти народы только пограничными. Как показывает общее направление современных исследований, хазарская история крепко связывается с этническим миром Северного Кавказа. Таков, например, вопрос о прародине хазар - Бер-зилии или Барсалии, упомянутой как в греческих, так и в арабских источниках и идентифицируемой в настоящее время с Башли (Баршли) в северном Дагестане. К древним аланам-аорсам уводит и анализ термина арсийа, обозначающего гвардию хазарского кагана. Наконец, при рассмотрении отдельных источников иудаизации хазарской социальной верхушки нельзя все же не иметь в виду так называемых горских евреев, принадлежавших к числу давних обитателей Кавказа. В не меньшей, а, пожалуй, в еще большей степени связаны с собственно хазарской историей сведения, сохранившиеся в наших источниках о мадьярах, в.н.нд.р., мирватах и печенегах. Основным отличием этих сведений является их "историчность", если можно так назвать характеристическую особенность этих сведений; в отличие от сариров и аланов, сведения о мадьярах и печенегах касаются прошлого, они сообщаются нашими источниками в порядке передачи, а не непосредственных личных наблюдений. Архаичностью этих сведений в значительной мере объясняются иначе ничем не объяснимые противоречия - более ранний, нам бы хотелось сказать древний, пласт некритически смешался в Своде с более поздними сведениями, часть которых могла быть получена дополнительно через западнохалифатскую, а быть может, даже и греческую традицию. К этому старому слою сведений относится характеристика мадьяр как кочевников, живущих в шатрах, кочующих в поисках кормовых трав и пропитания. Очевидно, этому кочевническо-скотоводческому периоду исторической жизни мадьярского народа соответствует и определение границ "между страною печенегов и страною а.с.(ш)к.л из булгар". Естественно предположить, что соседство кочевников-мадьяр с булгарами (волжскими) могло иметь место в период, когда и те и другие находились в процессе перекочевки: мадьяры, теснимые печенегами, - на запад, булгары, теснимые хазарами, - на север. По мнению исследователей, занимавшихся этим вопросом, разделение булгар и отход их на север могли иметь место во второй половине VII века, между 650 и 679 г., когда булгарские земли на Северном Кавказе были заняты хазарами. Движение мадьяр на запад через Хазарию определяется концом IX века или, еще точнее, восьмидесятыми годами упомянутого столетия. Если верить обеим этим установленным в современной науке датам, то двухсотлетняя разница может быть целиком отнесена за счет неточности восточных известий. Возможность больших неточностей и путаницы в нашем Своде в отношении мадьяр подтверждается и многими другими фактами: буквально те же источники, что сообщают о мадьярах-скотоводах, соседствующих с печенегами и булгарами - а.с(ш)к.л, говорят о лесном и сыром характере земли мадьяр, о соседстве их с Румским морем и двумя реками, из которых в начертании одной явственно читается наименование Дунай. В этих условиях сведения, сохранившиеся в источниках о в.н.нд.р. [или н.н.д.р.], под которыми большинство исследователей со времен И.Маркварта видят дунайских булгар, и м.р.дат [или м.р.ват] - моравов, по определению В.Ф.Минорского, совершенно очевидно не могут входить в состав Свода и принадлежат к напластованиям, источником которых вряд ли было Поволжье. Ибн Русте сохранил указание на архаичность всей мадьярской части: говорят, сообщает он, хазары в прежние времена окапывались рвами против мадьяр и других соседивших с ними народов. Упоминание о мадьярах, как о минувшем вчера, позволяет с еще большей уверенностью видеть в в.н.нд.р. и м.р.ват народы не Восточной Европы, а близких соседей мадьяр в то время, когда последние из скотоводов-кочевников превратились в оседлое сельское население.

Так же противоречивы сведения наших источников о печенегах. Гардизи приводит маршрут к печенегам от Гурганджа (Ургенча): "дорога к ним на гору Хорезма, от этой горы идет к печенегам, подходит к озеру Хорезма, оставляя озеро по правую руку, оттуда идет до некоторой сухой земли, пустыни, следует [по ней] девять дней; каждый день или каждые два дня доходят до колодца, спускаются туда на веревке, достают воду вьючным животным. Когда наступает десятый день, доходят до источников и воды, там бывает охота на всякого рода птиц и джейрано; в эти шестнадцать дней пути бывает мало травы; когда наступает семнадцатый день, добираются до шатров печенегов". Единственный параллельный текст этому маршруту находится к Бакри. От Джурджании (Ургенча), согласно Бакри, 12 фарсахов до горы Хорезма, на вершине этой горы - башня, а у подножия - жилища людей, которые возделывают там поля. Источники, составляющие Свод, рассказывают о печенегах как о кочевниках: печенеги кочуют по местам, где много дождя и кормов, у них вьючный скот и множество овец. Все это дает ясное представление о народе, проживающем в пустынно-степной полосе. Вместе с тем тот же Гардизи, сообщивший вышеприведенный маршрут от Гурганджа, вторично рассказывает о пути к печенегам, который на сей раз описывается как лесной. Если к этому добавить еще упоминание "Худуд ал-'алам" о пастбищах печенегов в хазарских горах, то перед нами не два (как при анализе сообщений о мадьярах), а три разновременных пласта сведений: первый, рисующий печенегов в приаральско-каспийской пустынно-степной полосе, где они, очевидно, находились до начала миграции на запад в 889 или 893 г., как полагают исследователи, второй - указывает на хазарское пребывание. К этому же периоду относится указание "Худуд ал-'алам" на так называемых хазарских печенегов, которые "в древности были сборищем из печенегов турецких, пришли сюда, овладели силой этой областью и здесь поселились". Наконец, третий пласт представляет нам печенегов среди лесов, дорога к ним для привычных к степным условиям путешественников характеризуется как чрезвычайно трудная. В последнем ландшафте мы различаем явственные черты европейской, быть может, центральноевропейской природы.

Как и северокавказский этнический мир, так и народы, прошедшие через хазарскую территорию на запад, оказали несомненное влияние на быт, экономический и политический, самих хазар. К сожалению, это участие отдельных народов и племен в исторической жизни хазар может быть отмечено лишь весьма смутно, постольку, поскольку это участие нашло отражение в литературной традиции чужеземных наблюдателей. Лишь в редких случаях мы располагаем собственно хазарским материалом. В этих условиях даже этническая характеристика хазар в значительной мере определяется подходом, методом решения вопроса, а не бесспорными объективными данными. Современные хазарам географы, писавшие на арабском и персидском языках, свидетельствуют, что и в те отдаленные времена уже существовали значительные различия в самом наименовании хазар. Так, Мас'уди сообщает, что хазары зовутся по-тюркски сабир, по-персидски - хазаран, по-арабски - ал-хазар. Из трех наименований, приведенных Мас'уди, два последних не вызывают каких-либо вопросов: хазар - наиболее употребительное название, но и хазаран мы действительно встречаем в источниках, причем не только на персидском языке, где это слово может быть определено как множественное персидское от единственного хазар, но и на арабском - так у Ибн Хаукала называется половина города Итиля, лежащая на восточном берегу.

В то же время исследователь первого из помянутых Мас'уди наименований сталкивается со значительными трудностями.

Если не считать, по нашему мнению, малоудачного стремления увидеть в сабир, савир искажение уже знакомого нам сарир, все остальные попытки установить этимологию данного слова страдают формализмом, так как к сравнению привлекается материал, близкий лишь графически, без учета указания арабского автора, что хазары называются сабир именно по-тюркски. Кажется, только издатель мешхедской рукописи Ибн Фадлана попытался увидеть это имя у Махмуда Кашгарского, но и эта гипотеза признана последующими исследователями небезукоризненной. Таким образом, в данном случае, как и во многих других в отношении восточных источников, предстоит сделать больше того, что уже сделано.

Фиксированное Мас'уди наблюдение о разном наименовании хазар, по-видимому, принадлежало к числу удачных "находок" самого этого удивительного арабского писателя. И в Х столетии, как и в наше время, общепринятым было убеждение в единстве происхождения хазар, общности их этнолингвистических признаков. Таков наиболее распространенный в средневековой литературе библейский вариант хазарского этногенеза: происхождение Хазара возводилось к Яфету, сыну Ноя; согласно еврейско-хазарской переписке, Хазар был седьмым сыном Тогармы, сына Яфета. К тем же библейским корням относится и второй вариант хазарского этногенеза, возводивший хазар к племенам Гог и Магог (арабск. Йаджудж и Маджудж); как и Хазар, оба упомянутые эпонима вели свое происхождение от Яфета, сына Ноя. С представлением о Гоге и Магоге достаточно тесно связана и легенда о стенах, построенных якобы Зу-л-карнейном (Александром Македонским); слух о разрушении этих стен понудил халифа ал-Васика биллаха (842- 847) снарядить экспедицию Саллами. Описание стен, сделанное последним, приводит к мысли, что путешественник-араб имеет в виду китайскую стену. Это мнение, высказанное в свое время Френом и де Гуе, не было принято единодушно последующими исследователями. Многое заставляет предполагать, что и Сал-лам, и позднейшие сред-невековые авторы под стеною Зу-л-карнейна разумели стены Баб ал-абваб, а под самим народом Гог и Магог - хазар. Одним из подтверждений правильности именно такого понимания является факт, что вне арабо-персидской письменности в середине того же IX столетия мы встречаем уподобление Гога и Магога гуннам и хазарам у монаха Друтмара из Аквитании, написавшего комментарии к Евангелию от Матфея. Гуннами называет хазар также Моисей Каганкатваци (Каланкатуйский - Х в.), автор "Истории агван", содержащей совершенно бесценный отрывок о миссии албанского епископа Исраиля в 681-682 гг. к гуннам.

Кроме библейского варианта хазарского этногенеза существовали в средневековой письменности на арабском и персидском языках и другие попытки определить происхождение хазар. Так, Димашки говорит со слов Ибн ал-Асира, что хазары по своему происхождению - ал-курдж, под чем следует, очевидно, понимать грузин, но, замечает далее автор, "нет согласия в том", и предлагает возводить происхождение хазар к армянам, исповедующим христианство. Эти хазары, происходящие, по словам наших источников, от одного предка или от одной народности, имеют общий язык. Характеристика этого языка носит, правда, несколько необычную форму: язык характеризуется не по каким-либо определенным признакам, а по несхожести его с другими известными языками. Язык хазар, замечает Истахри, не походит ни на тюркский язык, ни на язык персидский, ни на какой-либо другой известный язык. Эта неясная характеристика становится еще более неясной, если .принять во внимание, что несколькими страницами далее Истахри так же категорически утверждает: язык булгар походит на язык хазар. Ибн Хаукал, отличаясь от Истахри в стилистическом отношении, совпадает с ним по содержанию. О несхожести хазарского языка с тюркским, персидским или каким-либо другим известным языком говорят также Бакри, Иакут. Не к хазарам ли также относится в "Худуд ал-'алам" упоминание об "особом языке", находящееся в "слове о буртасах"? Произвольным сокращением текста при переписке объясняется изложение той же темы в персидском варианте Истахри и у Хаджжи Халифы, где хазарский язык признается схожим с тюркским, а затем следует совершенно абсурдное в данном контексте: "другие народы не понимают его". Наличие особого хазарского языка подтверждается и сообщениями источников о лицах, знавших этот язык, пользовавшихся им для практической деятельности. Все это вместе взятое привело и европейское востоковедение к попытке найти этнолингвистическое единство у хазар в виде финно-угорской, тюркской, чувашской, яфетическо-протокавказской и других основ. В своей незаконченной посмертной работе П.Пельо привел исчерпывающий обзор этих попыток. К обзору французского ориенталиста следует добавить не приведенное им мнение Н.Я.Марра о языке чувашей как остатке булгаро-хазарской группы языков и мнение об уйгурской основе хазарского языка, нашедшее себе за последнее время горячего сторонника в лице американского хазароведа Д.М.Данлопа. В дополнение к высказанным последним соображениям следует добавить наблюдение известного осетиноведа В.И.Абаева о наличии уйгурского влияния в осетинской лексике - слово argonaq/argunaq - "породистая собака", "борзая". Но как бы ни были остроумны и эрудированны отдельные попытки найти это общее хазарское этнолингвистическое единство, представляется, что они неверны в самой своей основе. Несомненно, на более правильном пути находятся исследователи, усматривающие под названием хазар сложное соединение различных племен и народов. В определенный период исторической жизни язык того или иного племени мог называться хазарским языком. "Это может объяснить тот факт, - замечает В.Ф.Минорский в своей рецензии на книгу Д.М.Данлопа, - что он (этот язык. - Б.З.) исчез без следа, как только потерял политическую опору".

И сами восточные источники, наряду с указанием на этнолингвистическое единство хазар, отмечали эту сложность и многообразие. С Истахри начинается не особенно длинный перечень авторов, деливших хазар на два разряда. "Хазары не походят на тюрок, - пишет Истахри, - они черноволосы, разделяются на два разряда, один называется кара-хазар, они смуглы так сильно, что их смуглота отдает в чернь, они словно какой-либо разряд из Индии. Другой разряд - белые, красивые и совершенные по внешнему виду". Персидская редакция Истахри дает несколько отличное от арабского варианта начало: "Хазарские люди походят на тюрок, но они не тюрки", далее идет сокращенное изложение рассказа о делении хазар на два разряда. Ибн Хаукал в издании де Гуе и Крамерса следует за полной редакцией Истахри. Иакут, относя, очевидно, это сообщение к Ибн Фадлану, также повторяет почти слово в слово Истахри. Закарийа' Казвини при описании двух разрядов хазар на первое место ставит белый разряд, отличающийся красотой внешнего вида, а на второе место - смуглый (красный) разряд, который и носит наименование кара-хазар. Ибн Ийас кратко разделяет хазар на белых по цвету и смуглых по цвету. Так же краток Хаджжи Халифа, позднейший из известных нам компиляторов, включивших тему в состав своего сочинения. Вероятно, отражением того же рассказа является упоминание у Димашки о двух видах войска у хазар.

Рассматривая это сообщение Истахри и последующих авторов, нельзя не обратить внимания с самого начала на заключенные в нем противоречия: с одной стороны, констатируется, что хазары - не тюрки, с другой - те же хазары именуются тюркским словом кара - черный, что само по себе говорит о тюркском происхождении поименованного так народа. Истахри и другие параллельные тексты в качестве критерия, по которому хазары разделяются на белых и черных, приводят цвет волос и внешний вид. Это объяснение слишком уж похоже на осмысление не совсем ясного явления, чтобы его можно было принять безоговорочно. Не является ли упомянутое деление хазар констатацией разности их родо-племенного происхождения? Тогда характеристику хазар как нетюрок, понимаемую некоторыми исследователями обще, можно отнести только к белым хазарам. Но и в этом случае вряд ли под белыми хазарами можно видеть тоже какое-либо нетюркское население. Скорее всего, под "белыми хазарами" можно понимать протюркскую языковую группу, далеким потомком которой является современный чувашский язык.

Представление об этническом разнообразии хазар находит косвенное подтверждение в сведениях, которыми снабжают нас восточные источники в отношении хозяйства, религии и быта населения Хазарии. Сведения эти также противоречивы. Так, оценивая общее положение хазар, Мукаддаси говорит об их чрезвычайной бедности - "нет ни скота, ни плодов", "Худуд ал-'алам" называет Хазарию чрезвычайно богатой страной. Разноречивы источники в показаниях о занятиях хазар. "Худуд ал-'алам" в только что приведенном отрывке говорит об овцах и рогатом скоте. Слава о хазарской овце, якобы обладающей способностью ягниться два раза в год, дошла даже до Испании (Бакри). Абу Хамид из Гренады, побывавший на Нижнем Поволжье в середине XII века, рассказывает о необычайной дешевизне здесь баранины - одна овца стоит половину даника, а ягненок продается за тассудж. Многочисленны указания на использование хазарами вьючного скота. Но было бы ошибкой думать, что скотоводство занимало значительное место в описании нашими источниками занятий хазар. Более подробно восточные авторы останавливаются на земледелии. Гардизи, характеризуя хазарское земледелие, говорит о многочисленности садов и пашен; об этом же говорит Мубарак-шах и Исхак ибн ад-Хусейн; о полях, виноградниках и садах сообщает также еврейско-хазарская переписка. Одним из центров виноградарства наши источники называют город Семендер (в северной части современного Дагестана), где было не то 4 000, не то 40 000 виноградных лоз (по другим источникам, "садов"). Хотя значительная часть Хазарии признавалась холодной - Мас'уди сообщает о большом снеге в стране, Абу Хамид называет климат Хазарии "чрезвычайно холодным", - все же в Итиле еврейско-хазарская переписка отмечает наличие садов, а тот же Абу Хамид говорит о произрастании очень сладких арбузов; жители Нижнего Поволжья, по словам того же автора, отличались умением сохранять арбузы в течение всей зимы. Источники довольно подробно описывают сельскохозяйственные работы населения города Ити-ля. Вокруг самого города, замечает Истахри, не было ни деревень, ни привычных для мусульманского мира волостей, рустаков. Поля находились далеко, примерно в 20 фарсахах от города. Жители направлялись на сельскохозяйственные работы весной. Еврейско-хазарская переписка называет временем отправления месяц нисан (соответствует приблизительно апрелю); по словам того же источника, "каждый из родов имеет определенное владение". В этих владениях итильцы пребывают все лето. Осенью по снятии урожая жители возвращаются в Итиль, транспортируя зерно на повозках или на судах по реке. При описании сельскохозяйственных работ итильцев наши источники употребляют привычные для арабо-персидской письменности термины и слова. Сеяли главным образом пшеницу.

Наличие больших водоемов, изобилующих рыбой, обусловило развитие в Хазарии рыболовства, Абу Хамид ал-Гарнати, живший долго на Нижнем Поволжье, описывает очень красочно рыболовство в волжских рукавах. "Всякое судно, - сообщает Абу Хамид, - ставит сети в устье речного протока (букв, - реки)... и хотя бы судов было до сотни, все равно все они будут полны различной рыбой из одного протока (реки)". Из рыбы приготовляют кушанье "вкуснее мяса жирного ягненка и мяса курицы", рыбу вялят и затем едят с х

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Вы просто пытаетесь слить тему копипастами. Сами их вы не читали, выделить и сформулировать мысль не способны.

Вы не привили подтверждения существования тюрок в 6 в д. н. э. Больше вам отвечать не стану, не заслуживаете потраченного на вас времени.

Таак ... куда торопиться? скоро поршень дойдет и до 6века до нашей эры...

Надеюсь тогда "Великая Армения" которая благодоря вам все кочует в глубь... не дойдет до мелового периода ...и долма из динозавра не будет древним армянским блюдом...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Каспийский свод сведений о Восточной Европе

<h1 align="right">Б.Н. Заходер</h1>

БОРЬБА ЗА ВЕРУ

При скудости известий о хазарах история верований Хазарии, имеющая такую богатую и разноязычную литературу, казалось бы, могла служить интересным источником для характеристики внутренней истории народа. К сожалению, специфическое использование известий о религиозной истории Хазарии придает большинству исследований тенденциозный характер, имеющий мало общего с подлинно научными задачами. Особое внимание исследователей хазарской истории привлекал вопрос об иудаизации хазар. Вопрос этот даже во многих современных работах, посвященных общей истории Хазарского каганата, продолжает играть доминирующую роль. Такова, например, работа Д.М.Данлопа, уже одно название которой говорит само за себя, или вышедшая позднее работа С.Шишмана, где основное место отводится также упомянутому вопросу. Между тем общеизвестно, что "распространение иудаизма среди хазар имело только ограниченную сферу применения и касалось одной вершины социальной пирамиды".

Не менее, нам представляется, нуждается в рассмотрении и второе явление, неоднократно подчеркиваемое всеми исследователями хазарской истории уже с начала прошлого столетия, - так называемая веротерпимость Хазарского каганата. Этот факт использовался до настоящего времени исследователями главным образом в качестве иллюстрации достоинств хазарского "образа правления". Между тем подобная этическая оценка не снимает естественного вопроса: что означало наличие многоверия в Хазарском каганате? Рассматривая это явление с исторических позиций, мы можем сделать только один вывод: хазарское многоверие, более чем что-либо другое, отражало силу родо-племенных пережитков. Отдельный союз племен, племя или род представляли собою замкнутое общество, отделенное от другого подобного племени или рода многочисленными перегородками; религиозная разобщенность служила целям этой изоляции. Таким образом, всякая попытка установления единой религии, обязательной для всех хазар, должна была сопровождаться прежде всего ломкою этих патриархальных, но крепких родо-племенных традиций. "Борьба за веру" отражала в идеологической сфере изменения, происходившие в социально-экономической области у хазар.

К сожалению, исследователь, занимающийся религиозной историей, не располагает достаточными данными даже для определения района распространения той или иной религии в Хазарии. Не лучше положение с установлением хронологических дат. Несмотря на значительное количество работ, посвященных хазарскому иудаизму, и в этой области нельзя чувствовать себя уверенным в точности выводов, хотя последние иногда делаются с большой степенью категоричности. В этих условиях анализ тех отрывочных и случайных сообщений, что дошли до нас, - единственная возможность составить какое-либо приблизительное представление о религиозной истории хазар.

И третий вопрос: о бытовании в Хазарии самой старой и широко распространенной веры - идолопоклонства. Сообщая об исповедании иудаизма каганом, его наместником и знатью, Ибн Русте оговаривает: все остальные хазары исповедуют веру, схожую с верою тюрок. Гардизи, повторяя Ибн Русте, уточняет последнее положение: вера остальных хазар походит на веру тюрок-гузов. В рассказе о принятии хазарами иудаизма Димашки также утверждает, что у хазар раньше была вера такая же, как у тюрок. Другие авторы сохранили лишь реликт темы, ее первую часть, упоминания об иудаизме царя и его свиты: Мас'уди, Мукаддаси, Бакри, Иакут, Мубаракшах, Исхак ибн ад-Хусейн и другие, о чем речь далее. Утверждение Ибн Русте - Гардизи - Димашки об исповедании хазарами веры, схожей с верой тюрок (или тюрок-гузов), думается, дает правильный ориентир для определения наиболее старого и широко распространенного словя хазарских религиозных представлений. Эти представления, согласно данным нашего Свода, были близки также верованиям буртасов, которые Ибн Русте, Гардизи, "Худуд ал-'алам" и Бакри определяют как "схожие с верой гузов".

Весьма трудно по сохранившимся в мусульманской литературе данным восстановить даже самые общие черты этого древнего хазарского идолопоклонства или язычества. Относясь к разряду презираемых исламом, "не книжных" верований, старая хазарская вера почти не получила отражения в письменности на арабском и персидском языках. А если изредка что-либо и проникало в эту письменность, то тенденциозность, с которой преподносились мусульманскими авторами эти сообщения, вынуждает исследователя быть особенно осторожным в их использовании. Немалую роль в этом отсутствии сведений о старой хазарской вере играл и иудаизм правящей хазарской верхушки, через которую в значительной мере и проникали сведения о хазарах на мусульманский Восток.

В IX-Х веках, когда в основном составлялся Свод, значительная часть хазар продолжала по-прежнему находиться в сфере древних религиозных представлений. Под этой значительной частью мы разумеем ту массу полукочевого-полуоседлого населения, что делилась на племена и роды и была рассеяна на значительные территории. Именно об этой массе и идет речь в цитированном выше отрывке о продаже хазарами-идолопоклонниками своих детей в рабство, в то время как представителям других религий запрещалась торговля потомством. В государственно-правовой области наличие значительного и влиятельного числа идолопоклонников отразилось в существовании в Итиле, столице каганата, судьи, предназначенного для судебного разбирательства среди русов, славян и иных идолопоклонников. По словам Мас'уди, в то время как судьи-иудеи судят по Торе, христиане - по Евангелию, последний судья судит согласно "традиции идолопоклонников" и "умозрительных прецедентов". Разница в наименовании идолопоклонников в первом из приведенных сообщений и во втором как будто свидетельствует, что итильские судьи были предназначены главным образом для идолопоклонников-иноземцев. Да и в самом деле, вряд ли член хазарского племени или рода нуждался для судебного разбирательства в особо назначенных верховной властью судьях. Как отмечено Д.М.Данлопом, у хазар существовали свои жрецы-шаманы, как и всюду, объединявшие в своих руках чисто жреческие функции с судебными. Особенностью хазарских жрецов-шаманов была их способность вызывать дождь. Эта способность очень рано была известна арабоязычной литературе: так, Табари под 110/728-29 г. рассказывает, что во время наступления Маслама ибн 'Абд ал-Малика потерпевший поражение хазарский каган отступил под покровом проливного дождя, и само сражение получило в дальнейшей историографии наименование "поход в грязи". Согласно другому рассказу того же Табари, тело убитого под Баланджаром в 32/652 г. арабского полководца 'Абд ар-Рахма-на ибн Раби'а ал-Бахили было помещено хазарами в особый сосуд и стало служить средством для вызывания дождя. Во всех этих сообщениях нельзя не видеть древней общетюркской легенды о чудесном дождевом камне, завещанном Ноем своему сыну Яфету, которая стала достоянием различных народов, часто никакого отношения к тюркскому генеалогическому древу не имеющих. Соединение магических действий, вызывающих дождь, с убиением врага характеризует еще одну черту хазарского идолопоклонства - наличие человеческих жертвоприношений. Эта черта отражена во многих источниках. Рассказывая о захоронении кагана, Иакут (как обычно в его хазарских сообщениях, со ссылкой на Ибн Фадлана) говорит, что, устроив место погребения, хазары рубили головы всем, кто участвовал в постройке. По свидетельству армянских авторов, человеческие жертвоприношения входили как обязательная часть в состав похоронного ритуала. Так, Моисей Каганкатваци сообщает о "разрезанных мечом и ножами трупах", "битве на мечах в нагом состоянии", а также о "скверной неистовой резне" и "беснующемся плаче" над мертвыми. Интереснейшее описание похорон сарира содержится у Ибн Русте и Гардизи. По их словам, умершего кладут на носилки, выносят на площадь и оставляют там лежать три дня. На третий день "они (т.е. сариры) приходят в полном вооружении, в панцирях, кольчугах и с оружием в руках, становятся на краю площади, приготавливают копья, прилаживают стрелы к лукам, обнажают мечи и [как бы] нападают на труп, но не ударяют".

Трудно, конечно, предполагать, чтобы при изолированности отдельного племени или рода религиозный ритуал был традиционно одинаков у многих племен и родов. Чем больше была изоляция, тем естественнее ожидать индивидуализации, разнообразия этого ритуала. Наряду с очень примитивными, архаичными верованиями, по мере экономического и культурного прогресса среди хазар возникали более сложные системы религиозных представлений, создавались предпосылки для борьбы за единоверие как могущественный инструмент подавления былой племенной вольности. Моисей Каганкатваци рассказывает о роще священных деревьев близ города Варачан. Ибн Русте и Гардизи описывают священное дерево в стране сариров близ города Хамрин: каждую среду жители города приходят с дарами к дереву - предмету поклонения и совершают обряд жертвоприношения. В южных районах Хазарского каганата, особенно тесно соприкасавшихся с сасанидско-иранской культурой, древнее идолопоклонство могло уступить место зороастризму. В рассказе об обращении хазар в иудаизм Бакри сообщает, что до обращения каган хазар был магом. Нельзя также не вспомнить сохраненную Мирхондом легенду о культе огня, якобы существовавшем в древние времена у хазар: покойника бросали в огонь под звуки песнопений и барабанов. "Говорят, - добавляет Мархонд, - что этот обычай остался в тех странах по настоящее время". Но настоящая борьба за единоверие проходила в Хазарии в форме столкновения трех монотеистических религий: иудаизма, мусульманства, христианства. Наши источники сохранили интересный в этом отношении рассказ-анекдот, находящийся в составе сочинений Ибн Русте и Гардизи. Как и предыдущие цитаты из этих авторов, рассказ относится к сарирам. По словам обоих авторов, жители области Сарир были до такой степени "веротерпимы", что ходили по пятницам, следуя мусульманскому обряду, в мечеть, по субботам, по еврейскому обряду, в синагогу и, как христиане, по воскресеньям - в церковь.

Источники, входящие в состав Свода, сохранили несколько рассказов о перемене веры хазарами. Первый из этих рассказов принадлежит Мас'уди. "Царь хазар, - гласит этот рассказ, - обратился в иудаизм во времена халифа ар-Рашида, и стали стекаться к нему иудеи из разных мусульманских стран и из Рума; это потому, что царь Рума Роман в настоящее время, год 332 (=943-44), настаивал, чтобы иудеи, которые находятся в его царстве, перешли в христианство, и понуждал их". Автор прерывает в этом месте свое повествование обещанием в том же сочинении рассказать более подробно о византийских императорах, в особенности об упомянутом императоре Романе, и продолжает: "И бежали иудеи из земли Рума в землю хазар, как мы сообщали". Заканчивается рассказ отказом автора трактовать в данном месте своего сочинения более подробно историю обращения хазар в иудаизм ввиду тех соображений, что все это было уже рассказано в предыдущих сочинениях. В нашем изложении всего этого рассказа мы нарочито взяли в кавычки фразы Мас'уди, которые имеют прямое отношение к истории обращения хазар в иудаизм. Рассматривая эти фразы, а также сопровождающие их замечания автора, нельзя отделаться от впечатления, что перед нами лишь отрывочное изложение, с намеками и умалчиваниями, не всегда достаточно ясно понимаемыми. Ни "Китаб ат-танбих", ни какие-либо другие отрывки из сочинений Мас'уди, как известно, не содержат изложенной в данном рассказе темы. Следуя этому рассказу, мы должны констатировать два периода иудаизации Хазарии: первый - во времена Харуна ар-Рашида (786-809), когда иудаизм принял царя хазар, и второй - во время правления византийского императора Романа I Лекопина (919-944), когда под влиянием религиозных гонений в Византии в Хазарию бежало множество иудеев. Второй период, точно отмеченный рассказом 332/943-44 г., являлся годом, когда Мас'уди писал свой "Мурудж аз-захаб". Каким образом события, происшедшие никак не позднее 944 г. (дата смерти императора Романа 1) в Византии и Хазарии, могли быть близко известны Мас'уди, в каких сочинениях Мас'уди мог более подробно излагать их - вопросы, на которые мы не можем ответить. Единственным известным нам текстом арабской письменности, в котором как-то можно усмотреть если не параллелизм, то во всяком случае несомненное знакомство с рассказом Мас'уди, является текст Димашки. Констатировав, как уже было упомянуто выше, наличие у хазар такой же веры, как у тюрок, Димашки продолжает далее: "И вот случилось у них то, что рассказал Ибн ал-Асир: правитель Константинополя во дни Харуна ар-Рашида изгнал иудеев из своего государства, а те направились в страну хазар, где нашли умных и благочестивых людей, объявили им свою веру, а те признали ее наиболее правильной, присоединились к ней, оставались [в этой вере] некоторое время. Затем воевало с ними войско из Хорасана, захватило города их, страну их, они (т.е. хазары. - Б.З.) стали подданными. Рассказывает Ибн ал-Асир также, что они приняли ислам в 254 (868) году; он указывает, что причиной принятия ими ислама послужило военное нападение тюрок. Вот они (хазары) попросили помощи от людей Хорезма, а те ответили: "Вы - неверные, примите ислам, и мы поможем вам". Те приняли ислам, за исключением царя их, и помогли им хорезмийцы, и отступили от них тюрки. После этого принял ислам и царь их". То, что имя Ибн алАсира, у которого Димашки заимствовал рассказ, упоминается дважды, как будто не оставляет сомнения в правильности цитирования; эта уверенность не может быть поколеблена даже фактом отсутствия параллельного текста в издании Торнберга. И все же, даже при вполне допустимой возможности нахождения у Ибн ал-Асира параллельного текста, Димашки в своем рассказе о перемене веры хазарами представляет для нас интерес главным образом как консерватор исторической традиции, значительно более древней, чем время составления хроники Ибн ал-Асира. Уже в начальной фразе рассказа о гонении иудеев правителем Константинополя во время халифа Харуна ар-Рашида мы совершенно явственно различаем текст Мас'уди, хотя у Димашки произвольно хронологически объединены аббасядский халиф и византийский император, жизнь и правление которых отделены друг от друга более чем столетием. К такой же древней традиции несомненно относится рассказ Димашки о войне с хазарами войска из Хорасана, Сообщение это не может не напомнить отрывочного рассказа Мукаддаси: халиф Ма'мун (813-833) совершил поход на хазар из Джурджании (Ургенча), завладел ими, обратил их в ислам. Значительный интерес представляет вторая половина рассказа Димашки о военной помощи хорезмийцев в 254/868 или 354/965 году. Напоминая по сюжету рассказ Мас'уди о мусульманско-хорезмийской гвардии в Итиле, версия Димашки отличается от Мас'уди многими существенными деталями. Рассказ Димашки, как явствует из всего вышесказанного, объединил три исторических сообщения и представляет собою как бы хазарскую религиозную хронику IX-Х столетий.

К шестидесятым годам IX столетия относится последний из рассказов, находящихся в источниках нашего Свода и имеющих своим сюжетом религиозную историю хазар - мы имеем в виду один из вариантов знаменитого предания относительно спора о вере христианского епископа с еврейским раввином, сохраненный единственно в составе сочинений Бакри. В задачи данного очерка, имеющего своим предметом известия о Восточной Европе на арабском и персидском языках, естественно, не входит обследование как еврейско-хазарского варианта, так и варианта, сохранившегося в "Житии святого Кирилла". Среди многочисленных предположений нам кажется весьма основательной попытка видеть в "христианском епископе" именно Кирилла (в миру - Константина), побывавшего с миссионерскими целями в Хазарии в 860-861 годах. Весьма примечательно, что в то время как в еврейско-хазарском оригинале предания, где победителем прения выходит еврейский раввин, активное участие принимает некий мусульманский ал-кади, в мусульманском арабоязычном варианте роль представителя ислама сведена на нет; ловкий раввин, по словам Бакри, сумел уничтожить своего мусульманского противника еще на пути в Хазарию. Рассказ относительно спора о вере, перенесенный на арабскую почву, претерпел, таким образом, значительные изменения.

Обобщим все вышеизложенное. Анализ рассказов о "борьбе за веру" в Хазарии свидетельствует, что приблизительно за сотню с лишним лет до принятия христианства на Руси на Нижнем Поволжье была произведена такая же попытка ввести единую религию. Эта попытка окончилась неудачей. Даже принятие каганом и высшими правящими слоями каганата иудаизма не привело к установлению одной веры среди более или менее широкого круга хазарского населения. Иудаизм сделался верой лишь "верхушки хазарской социальной пирамиды". Четыре религии - иудаизм, христианство, мусульманство, шаманизм - по-прежнему и после обращения кагана в иудаизм вели ожесточенную и неустанную борьбу между собой,

Источники, составляющие прикаспийский Свод известий о Восточной Европе, на первое место в этой борьбе выдвигают ислам. Настоящим историографом активной деятельности мусульман на Нижнем Поволжье является Мас'уди. По его словам, начало проникновению мусульман на Поволжье положила массовая миграция из Хорезма, вызванная войной и чумой. Произошло это в "давние времена", но уже после появления ислама. Хорезмийская миграция в Хазарию была, согласно Мас'уди, организованной. Эмигрировавшие из Хорезма мусульмане остались в Хазарии на определенных условиях: открытое исповедание веры, во главе мусульман должен стоять везир-мусульманин, эмигранты-мусульмане не должны участвовать в войнах с единоверцами.

"В настоящее время, - говорит Мас'уди, - вместе с царем садится на коня около семи тысяч стрелков из лука, в латах, шлемах, кольчугах, имеются также копейщики, как то обычно у мусульман в отношении боевого оружия". Эти мусульмане составляют войско царя и известны под наименованием ларисийа', везиром их в то время, когда писал Мас'уди, был Ахмад ибн Кувейх. Кроме ларисийа в стране находится много мусульманских купцов, ремесленников, которые поселились в Хазарии по причине царствовавшей здесь безопасности и справедливых порядков. У мусульман в Итиле "соборная мечеть, минареты которой выше дворца царя, другие мечети, а в них мектебы, где учатся юноши Корану. Если бы, - оканчивает Мас'уди, - соединились мусульмане и те, кто здесь из христиан, не стало бы у царя над ними могущества". Мас'уди, описывая поход русов после 300/912-13 г. и возвращение их через Итиль, говорит о сражении, в котором, с одной стороны, принимали участие русы, а с другой - мусульмане и объединившиеся с ними христиане, всего в количестве 15 тыс. человек. Приведенные сообщения Мас'уди намечают две группы мусульманского населения в Хазарии. Первую из этих групп составляют семь тысяч воинов, выставляемых эмигрировавшими из Хорезма мусульманами. Данная цифра позволяет предполагать, что общая численность ларисийа вместе с женщинами и детьми равнялась нескольким десяткам тысяч человек. Следовательно, мы имеем дело с поселением не отдельных лиц или семей, а целого и довольно значительного племени. Численное превосходство ларисийа среди других мусульман было таково, что, как подчеркивает Мас'уди, самих мусульман называли в Хазарии по имени того народа. И вряд ли можно согласиться с И.Марквартом, предлагавшим под словом "хорезмийцы" разуметь не собственно население Хорезма, а мусульманских ландскнехтов, вербовавшихся в гвардию хазарского бека. За последнее время в науке все более утверждается мысль, что ларисийа, или ал-арсийа у Мас'уди, - иранские аланы или асы (предки современных осетин), жившие в древности, по свидетельству некоторых авторов, к востоку от Каспия. Каково бы ни было этническое происхождение ларисийа, определить которое на основании анализа одного названия, по нашему убеждению, вряд ли возможно, все же ясно, что эти хорезмийские мусульмане в достаточной мере крепко были связаны с иранской традицией. На это прежде всего указывает титулатура главы их - везир. Титул этот, по иранскому преданию, впервые начал применяться при мифическом шахе - Кеяниде Виштасфе. Когда Мас'уди писал свое сочинение, уже давно прошла героическая пора аббасидского везирата, и в Х веке, по сообщению Ибн Мискавейха (под 324/ 935-36 г.), вес этой должности значительно уменьшился. Тем не менее наименование везиром главы ларисийа было вполне понятно для современников - читателей Мас'уди. Йакут со слов Ибн Фадлана также утверждает, что над мусульманами Итиля начальствует один из рабов-гвардейцев царя, называемый хаз, - название непонятное, но долженствующее, очевидно, означать то же самое, что и везир Мас'уди, т.е. наместник, уполномоченный верховной властью. Связь ларисийа с иранской традицией подчеркнута Мас'уди именем везира - Ахмад ибн Кувейх. Во второй части этого имени мы структурно различаем то же иранское прикаспийское имя, что и у эпонима династии Бувейхидов. Ларисийа представляли собою в Хазарии замкнутую группу населения; согласно приведенному выше сообщению Йакута - Ибн Фадлана, стоявший во главе этой группы везир, или хаз, имел право юрисдикции. Судя по характеристике Мас'уди хорезмийцев как преимущественно конного войска, ларисийа были скотоводами, имели вьючный скот. Весьма заманчивым является предположение считать появление ларисийа в Хазарии связанным с теми событиями, которые описаны у Димашки под 254/965 г., а у Мас'уди датируется неопределенной формулой "в давние времена". Но, к сожалению, это предположение при современном состоянии изучения вопроса вряд ли может быть обосновано. Несмотря на реальную военную силу хорезмийских ларисийа, составлявших одну из главных опор центральной власти, мы не находим ничего, что говорило бы о стремлении этой группы хазарского населения превратить ислам в обязательную единую религию каганата. Даже Мас'уди, вообще склонный к различного рода преувеличениям в отношении силы и значения мусульман в Хазарии, должен был констатировать, что только объединение мусульман с христианами могло бы подчинить себе хазарскую верховную власть, этим самым косвенно давая понять, что одни мусульмане не представляли собою в Хазарии силу, способную подчинить все остальное население.

Другую группу мусульманского населения в Хазарии, как указывалось, составляли купцы и ремесленники. Главным местожительством тех и других, конечно, были города, и в первую очередь Итиль. Ибн Русте, рассказывая о столице хазар, разделенной на два города, говорит, что в обоих из них живут мусульмане, у которых есть имамы, муэдзины и школы. Гардизи, следуя в основном за текстом Ибн Русте, называет школы персидским термином дабиристан и дополняет текст сообщением об обложении хазарами мусульман некоей податью, "сообразно имуществу каждого", как переводит не совсем понятную фразу В.В.Бартольд. Истахри при описании Итиля дважды останавливается на мусульманах: первый раз, описывая восточную половину Итиля, Истахри говорит о рынках и банях, находящихся в этой восточной части, и о том, что число мусульман, живущих здесь, превышает десять тысяч человек, а мечетей - тридцать: второй раз Истахри упоминает мусульман в связи с сообщением о нахождении в восточной половине Итиля купцов и торговых мест. Персидский вариант Истахри поправляет арабский оригинал: число мечетей в восточной части Итиля не тридцать, а три. Ибн Хаукал следует за Истахри, повторяя, что в восточной части Итиля тридцать мечетей. Мукаддаси, сохранивший в описании Итиля ценные детали, в отношении интересующей нас темы ограничивается упоминанием о наличии множества мусульман. Также кратко сообщение "Худуд ал-'алам". Бакри отмечает наличие в Итиле "бань, рынков, имамов, муэдзинов", Идриси - "купцов, рынков, простого народа". Йакут следует в одном случае за Истахри, в другом упоминает о соборной мечети у итильских мусульман, где совершается молитва по пятницам и при которой находится высокий минарет (без сравнения по высоте с царским дворцом, как у Мас'уди). Очевидно, желая особо оттенить значение этой итильской мечети, Йакут говорит о нескольких муэдзинах, ее обслуживающих. Закарийа' Казвини, упоминая о рынках и банях в Итиле, поясняет, что стоянка купцов находится в устье реки. Знают итильских мусульман Ибн Ийас и Хаджжи Халифа. О наличии большого числа мусульман-купцов с товарами упоминает Ибн Хаукал в рассказе о захвате русами Булгара, Итиля и Семендера. О мусульманах и мечетях упоминают наши источники при описании города Семендера. Наконец, из приведенного выше рассказа о жителях области Сарир, которые по пятницам ходят молиться в мечеть, а по субботам и воскресеньям в синагогу и церковь, также явствует наличие мусульманства на южных границах Хазарии. Если ларисийа представляли собою компактную группу населения, то ремесленно-купеческие колонии мусульман были разбросаны - дошедшие до нас сведения из восточных источников совершенно очевидно регистрируют далеко не полный список этих колоний.

Мы ничего не знаем о миссионерской деятельности итильской соборной мечети или мечети в Семендере. Надо полагать, однако, что упоминание нашими источниками, как указывалось выше, школ-мектебов, где молодые люди учатся чтению Корана, не случайно: как и всюду за пределами халифата, мусульманский религиозный центр развивал также и миссионерскую деятельность. Мас'уди сообщает о каком-то особом положении, которое занимал мусульманский судья в Итиле в отношении идолопоклонников: если судья, предназначенный судить идолопоклонников, не мог решить дела, то тяжущиеся отправлялись к мусульманину-судье, чтобы тот рассудил их согласно шариату. Но и при большой активности любого религиозною мусульманского центра в Хазарии все же само положение ислама - одной из допущенных, но единственной религии хазар - придавало особое значение деятельности миссионерства, базировавшегося на страны, где мусульманство занимало привилегированное положение. Согласно рассматриваемым источникам, два центра мусульманской религиозной пропаганды играли особую роль в деле укоренения ислама в Хазарии: Баб ал-абваб (Дербент) на юге и юго-восточное побережье Каспия - Хорезм и Горган. Как это ни странно, но первый из этих центров, непосредственно соседивший с Хазарией, проявлял себя значительно менее активно, чем Хорезм. Даже Семендер, находившийся всего в нескольких днях пути от Дербента, был известен более как христианский, а не мусульманский город: в городе преобладают христиане, утверждает Мукаддаси. Кажется, только Мас'уди свидетельствует недвусмысленно о связях Дербента с причерноморскими степями, рассказывая о пропагандистской деятельности купцов из Баб ал-абваб среди племен, вступивших затем в ожесточенную борьбу с Византией. Остальные из привлеченных нами к исследованию авторов центром мусульманской миссионерской деятельности в Хазарии считают юго-восточное побережье Каспия. Отсюда, как упоминалось выше, был совершен мусульманский рейд в Хазарию при халифе Ма'муне; именно к хорезмийцам относит предание и попытку установить мусульманство в Хазарии как государственную религию. И значительно позднее, в XII столетии, мусульманское Нижнее Поволжье было тесно связано с Хорезмом; так, гренадский путешественник-миссионер Абу Хамид, прибывший с западной окраины мусульманского мира в Хазарию через Дербент, в течение своего длительного пребывания в Восточной Европе, по собственным его словам, три раза плавал с Нижнего Поволжья в Хорезм. Только перерывом нормальных связей между юго-востоком Каспия и Хазарией можно объяснить факт, что Ибн Фадлан, спустившись из Хорезма в Горган, вместо привычного морского переезда отправился сухопутьем. В этом отношении совершенно исключительный интерес представляет сохранившееся у Иакута сообщение о том, что в 310/ 922-23 г. царь хазар велел разрушить минарет в Итиле и казнил муэдзинов. Репрессии хазарского царя были вызваны тем, что мусульмане разрушили синагогу в Дар ал-Бабунадж. Хазарский царь заявил: "Если бы, право же, я не боялся, что в странах ислама не останется ни одной неразрушенной синагоги, я обязательно разрушил бы [и] мечеть". Отсутствие дополнительного разъясняющего материала не дает права сделать какие-либо решительные выводы. Но все же нам кажется сомнительным утверждение, что "разрушение минарета и казнь муэдзинов в Хазарии произошли вскоре после приезда [багдадского. - Б.3.] посольства в царство булгар и, несомненно (sic! - Б.3.), были с ним связаны", а также что Дар ал-Бабунадж следует искать "или в Багдаде, или в каком-нибудь из городов Ирана". Исходя из всего вышесказанного, нам представляется правильнее считать разрушение синагоги и ответные репрессии хазарского царя реакцией на более крупные, а главное, более существенные события, чем появление в Поволжье багдадского посольства. Не было ли все описанное Йакутом одним из эпизодов длительной борьбы между Хазарией и юго-востоком Каспия? Религиозная оболочка этой борьбы как будто с более достаточным основанием, чем что-то другое, позволяет нам укрепиться именно в этом мнении. Тогда загадочный Дар ал-Бабунадж, где была разрушена синагога, - вероятно, центр хазарской колонии, - надо разыскивать, конечно, только в Хорезме или Горгане.

Естественно, что наличие христианства в Хазарии отражено в восточных источниках весьма смутно и недостаточно. Фраза Мас'уди, констатирующая опасность для хазарской суверенной власти объединения мусульман и христиан, показывает, что христиан в Итиле было не меньше, чем мусульман. Констатация Мукаддаси преобладания христиан в городе Семендере представляется вполне достоверной. Житие Або Грузинского, принявшего христианство и совершившего во второй половине VIII века путешествие к хазарам, показывает наличие, во всяком случае в южных областях Хазарии, христианских поселений. Моисей Каганкатваци, рассказывая о событиях, происшедших примерно лет за сто до путешествия араба-христианина, приводит исключительно интересный отчет албанского епископа Исраиля, обратившего хазар Варачана, называемых им гуннами, в христианство. К категории мусульманских известий о христианах Хазарии мы относим рассказ, находящийся в составе написанной в 1206 г. в Индии хроники Фахр ад-Дина Мубарак-щаха. Оговорка о христианах не случайна: рассказывая о том, что хазары заимствовали письменность от русов и некоего племени, живущего близ них и носящего наименование рум-и рус, индийский автор совершенно неожиданно заключает: "те из хазар, что пишут этим письмом, по большей части иудеи". Сообщение о хазарской письменности, заимствованной от русов, подвергалось неоднократно переводу и комментариям. Одним из первых, занимавшихся этим сообщением, был В.В.Бартольд. В своей статье, специально посвященной этому сообщению, Бартольд, основываясь на описании загадочной письменности Мубарак-шахом - "пишут слева направо, не связывая буквы, которые числом 21", - пришел к заключению, что под очень несовершенным и расплывчатым описанием индийского автора скрывается указание на глаголицу. Несмотря на неоднократный перевод и разбор, сообщение Мубарак-шаха, как нам представляется, еще недостаточно обследовано. В частности, занимающийся этим сообщением не может не сопоставить его с известным рассказом жития Кирилла (Константина), где упоминается, что, направляясь к хазарскому кагану, Кирилл нашел в Крыму русский псалтырь. Наличие сочетания в тексте слов рум-и рус вместе с тем не может не напомнить Мукаддаси, где русы поименованы "войском Рума, называемым ар-рус". Все это, представляется, не может быть трактовано иначе, как сообщение о русской письменности до изобретения и введения кириллицы. В таком случае неожиданное заключение Мубарак-шаха об иудеях, пользующихся этой письменностью, может быть понято лишь как традиционная подмена названия "хазар" наименованием религии, исповедуемой правящей хазарской верхушкой. Заключительная фраза Мубарак-шаха - еще одно свидетельство каких-то не совсем выясненных связей между еврейско-хазарской традицией и Индией. Индийская хроника (написанная немногим более шестидесяти лет спустя "Китаб ал-хазари" Галеви 1140) приписывает иудаизм, как и испано-еврейский автор, не хазарской верхушке, а всему хазарскому народу в целом.

Подобная точка зрения чужда рассматриваемым нами источникам, входящим в состав Свода. Приверженцы третьей монотеистической религии - иудаизма, по сообщению наших авторов, представляли собою весьма ограниченную и малочисленную группу хазарского населения. "Царь их - иудей; говорят, что свита его составляет приблизительно четыре тысячи мужей, - сообщает Истахри. - Хазары - мусульмане, христиане и идолопоклонники; наименьший раздел их (т.е. хазар) - иудеи, а наибольший - мусульмане и христиане, только вот царь и приближенные его - иудеи". Персидский вариант Истахри представляет собою несомненное сокращение той же темы (пропущено место о разделах у хазар), и содержание всего сообщения оказалось таково: государь их - иудей, он имеет свиту из четырех тысяч мужей из мусульман, хазар, христиан и идолопоклонников, однако приближенные его иудеи. Ибн Хаукал буквально следует редакции Истахри; в издании Крамерса после слов о четырех тысячах мужей идет фраза "в тех двух областях - мусульмане" и т.д.