Г. Амаякян
ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ ВАНСКОГО ЦАРСТВА
Издательство Академии Наук Армении
Ереван, 1990 г.
ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ ВАНСКОГО ЦАРСТВА
Резюме
Книга состоит из введения, пяти глав, заключения, примечаний, списка таблиц, указателей, списка сокращений, таблиц.
Глава I. Об источниках и истории исследования государственной религии Ванского царства
Важнейшим источником для изучения государственной религии Ванского царства является надпись «Мгери дур», в которой отражены официально принятые государством имена божеств и основные ритуалы.
Ниже приводится перевод надписи «Мгери дур». В основу перевода положена работа Г. А. Меликишвили с дополнениями по публикациям Ф. В. Кёнига, И. М. Дьяконова, О. О. Карагезяна и уточнениями автора:
«Богу Халди, владыке, Ишпуини, сын Сардури, (и) Минуа, сын Ишпуини, эти ворота построили (и) установили приказ: в месяце бога Шнвини пусть праздник свершится богу Халди, богу Тейшеба, богу Шивини, всем богам: 6 козлят богу Халди, чтобы были сожжены, 17 быков (и) 34 барана богу Халди (в качестве) жертвы, богу Тейшеба—6 быков (и) 12 баранов, богу Шивини—4 быка (и) 8 баранов, богу Хутуини—2 быка (и) 4 барана, богу Турани—бык (и) 2 барана, богу Уа—2 быка (и) 4 барана, богу Налаини—2 быка (и) 4 барана, богу Шебиту—2 быка (и) 4 барана, богу Арсимела—2 быка (и) 4 барана, богу Уанапша— бык (и) 2 барана, богу Дидуаини—бык (и) 2 барана, богу Меларди— бык (и) 2 барана, оружию бога Халди—бык (и) 2 барана, богу Атбини—бык (и) 2 барана, богу Куэра—бык (и) 2 барана, богу Элипри— бык (и) 2 барана, богу Тараини—бык (и) 2 барана, богу Адарута—бык (и) 2 барана, богу Ирмушини—бык (и) 2 барана, богу, который души переводит—бык (и) 2 барана, богу Алаптушини—бык (и) 2 барана, богу Эрина—бык (и) 2 барана, богу Шинири—бык (и) 2 барана, богу Унина—бык (и) 2 барана, богу Аираини—бык (и) 2 барана, богу Зузумару—бык (и) 2 барана, богу Хара—бык (и) 2 барана, богу Араза—« бык (и) 2 барана, богу Зиукуни—бык (и) 2 барана, богу Ура—бык (и) 2 барана, богу Арцибедини—бык (и) 2 барана, богу Арни—бык (и) 2 барана, божественности бога Халди—бык (и) 2 барана, величию бога Халди—бык (и) 2 барана, знамени бога Халди—гбык (и) 2 барана, воииству бога Халди—2 быка (и) 4 барана, воинству Бога Тейшеба—2 быка
- 131 -
(л) 4 барана, воинству бога Шивини — 2 быка (и) 34 барана, богу ардинийцев — бык (и) 2 барана, богу куменийцев — бык (и) 2 барана, богу тушпайцев — бык (и) 2 барана, богам города бога Халди— бык (и) 2 барана, богам города Арцуниуни — бык (и) 2 барана, выходу (?) бога Халди — бык (и) 2 барана, богу Шуба — бык (и) 2 барана, воротам бога Халди — бык (и) 2 барана, воротам бога Тейшеба города Эридиа — бык (и) 2 барана, воротам бога Шивини города Уишини — бык (и) 2 барана, богу Элиа— бык (и) 2 барана, мужской силе бога Халди — бык (и) 2 барана, могуществу бога Халди — бык (и) 2 барана, богам 51Ш бога Халди — бык (и) 2 барана, богу Талапура— бык (и) 2 барана, богу Килибани — бык (и) 2 барана, богу гор— бык (и) 2 барана, богу равнин— бык (к) 2 барана, богу морей — бык (и) 2 барана, богам жертвоприношений — 2 быка (и) 14 баранов, богам diri 2 быка (и) 14 баранов, всем богам— 4 быка (и) 18 баранов, скоту бога Халди— 4 барана, воротам бога Уа города Нишидируни — 2 барана, горам — 10 баранов.
Богине Уарубаини — корова (и) овца, богине Хуба — корова (и) овца, богине Тушпуеа — корова (и) овца, богине Ауи — корова, богине Аиа —корова, богине Сарди — корова, богине Цинуиарди — 2 овцы, богине Ипхари— 2 овцы, богине Барциа — овца, богине Силиа — овца, богине Аруа — овца, богине Адиа — овца, богине Уиа — овца, богиням Аини — 4 овцы, богине Арди — 2 овцы, богиням Инуани — 17 овец.
Со стороны бога Халди, со стороны "всех богов да будет жизнь Ишпуини, сыну Сардури, (и) Минуа, сыну Ишпуини.
Ишпуини, сын Сардури, вот что (говорит) : Минуа, сын Ишпуини, вот что (говорит): со стороны бога Халди установлено, (а) свидетельствующими были также боги все: 3 быка (и) 30 баранов не...; (тот, кто) повредил бы какой-либо дар (и) регулярные hurulaišili да будет tiš (-ul).
Ишпуини, сын Сардури, (и) Минуа, сын Ишпуини, виноградник новый устроили богу Халди, даже лес новый устроили, ничего там (раньше) не было построено. Ишпуини, сын Сардури, (и) Минуа, сын Ишпуини, дворец новый основали (и) установили приказ: когда деревья (лозы винограда) будут подрезаны (?), пусть будут принесены в жертву богу Халди— 3 барана (и) 3 барана — всем богам; когда виноградник будет сооружен (?), — пусть будут принесены в жертву богу Халди — 3 барана (и) 3 барана всем богам; когда виноградник (урожай винограда) соберут, — богу Халди пусть будут принесены в жертву 3 барана (и) 3 барана (всем) другим богам “GEŠTIN mešiulini mei ešimesi elmuše manuni”.
И другие урартские надписи также способствуют изучению религии Ванского царства. В частности, надписи, найденные во время раскопок храма «суси» в Эребуни (1956 г.), а также на Кармир-блуре (1962 г.),
- 132 -
содержат данные о божествах, которые постепенно были включены в урартский пантеон на протяжении VIII—VII вв. до н. э. Келишинская стела и надпись близ Топузава дают представление о храмовом хозяйстве и о ритуалах Урарту. Особого внимания заслуживают урартские клинописные глиняные таблички, содержащие данные о культе бога Халди. Из ассирийских источников наиболее важное значение имеет реляция Саргона II, повествующая о походе 714 г. до н. э. против Урарту, в которой содержатся интересные данные и об урартской религии. Важными источниками изучения урартской религии являются некоторые армянские и грузинские мифы и предания.
Значительная часть известных в настоящее время урартских надписей, материалов по урартской иконографии, архитектурному облику храмов, данные о религиозных центрах, функциях божеств и ритуалах является результатом многолетних полевых археологических исследований. Из случайных находок особого внимания заслуживает найденный недалеко от побережья Ванского озера в 1971 г. клад, состоящий из нескольких сот бронзовых вотивных пластин с мифологическими сюжетами.
В первой главе приводится также краткий историографический обзор трудов по религии Урарту. Исходя в основном из точек зрения, предложенных другими исследователями, рассматриваются культы божеств Шебиту, Адарута, «бога, который души переводит», Унина, Аираини, Хара, Араца, Ура, Аиа, Сарди.
Глава II. Структура урартского пантеона
В надписи «Мгери-дур» зафиксирован установленный порядок ежегодных жертвоприношений божествам Урарту в месяце «бога солнца». В ней говорится и о жертвоприношениях храмам, отдельным атрибутами функциям божеств или тем же богам, упомянутым под иными именами, а также [связанными с культами определенных божеств] разным сверхъестественным существам, которые в работе условно обозначены термином «святыни».
В надписи «Мгери-дур» каждое божество имеет свою определенную группу и место в этой группе. Божества высших групп упомянуты в начале надписи, далее—низшие. Чем выше группа, к которой относится, божество, тем больше количество принесенных ему в жертву животных. Божества одной группы получают, в основном, равное количество жертвоприношений.
По количеству жертвоприношений и по занимаемым в надписиместам, божества подразделяются на шесть групп: первые три из них — мужские, остальные три — женские. Количество богов в каждой мужской группе соответствует количеству богинь в параллельной женской труп-
- 133 -
пе. Это обстоятельство дает основание утверждать, что супругами считались не только божества первых групп, как предполагалось ранее, но и божества остальных соответствующих групп.
Список урартских божеств
Боги Богини
I группа I группа
(IV группа божеств)
Халди Уарубаини
Тейшеба Хуба
Шивини Тушпуеа
II группа II группа
(V группа божеств)
Хутуини Ауи
Турани Арди
Уа Аиа
Налаини Сарди
Шебиту Цинуиарди
Арсимела Ипхари
III группа III группа
(VI группа божеств)
Уанапша Барциа
Дидуаини Силиа
Меларди Аруа
Атбини Адиа
Куэра Уиа
Элипри Аини 1
Тараини Аини 2
Адарута Аини 3
Ирмушини Аини 4
«Бог, который души переводит» Инуани 1
Алаптушини Инуани 2
Эрина Инуани 3
Шинири Инуани 4
Унина Инуани 5
Аираини Инуани 6
Зузумару Инуани 7
Хара Инуани 8
Араца Инуани 9
- 134 -
Зиукуни Инуани 10
Ура Инуани 11
Арцибедини Инуани 12
Арни Инуани 13
Шуба Инуани 14
Элиауа Инуани 15
Талапура Инуани 16
Килибани Инуани 17
«Святыни» в надписи «Мгери-дур» также включены в отдельные группы, которые различаются или количеством приносимых жертвоприношений, либо разделены друг от друга упоминанием одного или нескольких божеств.
Первая группа состоит из одного понятия — «оружие бога Халди», посредством которого в данном случае обозначена созидательная сила бога Халди. Остальные группы, кроме четвертой, содержат по три понятия. Во вторую группу включены — «божественность бога Халди», «величие бога Халди», «знамя бога Халди». В третью группу — «воинство бога Халди», «воинство бога Тейшеба», «воинство бога Шивини». В четвертую группу (состоит из двух подгрупп) — а) «бог ардинийцев», «бог куменийцев», «бог тушпайцев»; б) «боги города бога Халди», «боги города Арцуниуни», «выход (?) бога Халди». В пятую группу — «ворота бога Халди», «ворота бога Тейшеба города Эридиа», «ворота бога Шивини города Уишини». В шестую группу — «мужская сила бога Халди», «могущество бога Халди», «боги susi бога Халди». В седьмую группу — «бог гор», «бог равнин», «бог морей». В восьмую группу — «боги жертвоприношений», «боги diri», «все боги». В девятую группу — «сrот бога Халди», «ворота бога Уа города Нишидуруни», «горы».
Таким образом, пантеон Урарту, по данным надписи «Мгери-дур», состоит из трех мужских и трех женских групп божеств (общее количество божеств — 70), а также из 9-ти групп «святынь» (общее количество «святынь» — 2 . Каждая группа «святынь» состоит из понятий, связанных между собой: в первой, второй, шестой группах и во второй подгруппе четвертой группы объединены понятия, связанные с культом бога Халди, а в третьей и пятой группах, в первой подгруппе четвертой, группы — с культами трех главных богов Урарту. По-видимому, понятия, включенные в седьмую группу, являются третьим упоминанием главной триады божеств в надписи. Возможно также, что здесь нашло свое отражение представление урартов о вертикальной структуре вселенной и под понятием «горы» подразумевались бог Халди и небо, под понятием «долины» — бог Тейшеба и земная твердь, под понятием «моря» — Шивини и подземное царство, что соответствует представлениям хеттов, у которых
- 135 -
понятие «море» связывалось с культом солнца и подземным царством, «глубокие долины» — с земным миром, а «высокие горы» — с верхним миром (небо).
В VIII—VII вв. до н. э. структура пантеона несколько изменилась в связи с распространением в стране официальных культов богов Мардука и Иварша.
Глава III. Божества урартского пантеона, их религиозные центры и иконография
Халди — верховное божество урартского пантеона. Его имя в Мусасире (главный религиозный центр бога) звучало как Алди, в ассирийских источниках упомянуто в форме Халдиа. Халди первоначально был богом-покровителем царствующей династии, а с образованием централизеванного государства приобрел всеурартское значение. Знаменательно, что по представлениям урартов их цари получали власть из рук Халди. Они короновались в храме бога Халди. В религиозной политике урартского государства заметно стремление к обеспечению преобладающей роли культа бога Халди в стране.
Влияние культа этого божества на урартское искусство исключительно велико. Халди является основным образом урартской фресковой живописи, скульптуры и торевтики. По мнению Б. Б. Пиотровского, это божество обычно изображалось стоящим на льве. С его культом был связан также и орел. Как показывают археологические и эпиграфические материалы, он воспринимался и изображался как юноша, как зрелый мужчина и как старец [Кёниг, Есаян]. Культ бога Халди был связан, возможно, и с планетой Юпитер.
После падения урартской государственности культ бога Халди не исчез в Армении, поскольку в Бехистунской надписи упомянут армянин по имени Халдита («Халди велик»). По мнению И. М. Дьяконова, позднее культ этого божества слился с культом Мгера (Митры).
Уарубаини — верховная богиня урартского пантеона, покровительница плодородия, растительности, ремесел. Ее культ, по-видимому, имел отношение и к солнцу [богиня вечерной зари (?)]. Часто она изображалась сидящей на троне — с веткой в руке, или стоящей перед Халди со штандартом в руке и козленком у ног. Изображалась она так же и образе девушки, без накидки на голове, или зрелой женщины, с длинной накидкой до плеч или до пят. Религиозным центром Уарубаини был город бога Халди — Ардини (Мусасир), где она именовалась Багмашту. Возможно, Уарубаини-Багмашту соответствовало богу Варуна [(Uruuana (Aruna) в хурр. надписях] - Ахурамазда.
Важнейшие религиозные центры урартов — Мусасир и Кумену находились между реками Большой и Малый Заб. Здесь, юго-восточнее
- 136 -
города Мусасир, ассирийские источники упоминают большей религиозный центр богини Иштар, город Арбаилу. Можно предположить, что под именем «Иштар Арбаилу» имелась в виду богиня урартского или хурритского происхождения и возможно, что этой богиней была Уарубаини. На это указывает отождествление ассирийцами Багмашту и Иштар, а также, то, что аккадское и ассирийское название города Урбилум (Арбаилу) фактически означает «город божества Урб (Арба)», а теоним Уарубаини в Месопотамии мог звучать Уарба (Урб, Арба).
Тейшеба — в Урарту бог природной стихии. В летописи, царя Сардури II описывается, как Тейшеба сжег преследуемых урартами аборигенов бассейна озера Севан, которые искали убежища в горах. Главными урартскими культовыми центрами Тейшеба были города Кумену и Эридия. Культ этого божества был распространен и у берегов озер Ван и Севан. Тейшеба в Урарту чаще всего изображался стоящим на быке: (в Арцке — перед древом жизни). Известно много изображений Тейшеба в виде бородатого мужчины, благословляющего левой рукой, в правой же он держит над собой крылатый круг. Бык, на котором стоит Тейшеба, иногда изображен на вершине священного дерева. Подобные изображения бога во многом напоминают изображения ахеменидского крылатого божества. Другим изображением Тейшеба является знаменитая статуэтка из Кармир-блура.
Знаком бога Тейшеба был перун [Пиотровский], изображения которого часто встречаются на урартских шлемах. По велению Тиглатпаласара I, в одном из храмов бога Тейшеба (Тешуб) страны Кумену было установлено бронзовое изображение молнии.
Тейшеба часто отождествляется с верховным божеством хетто-хурритского мира — Тешубом. В культах божеств Тейшеба и Тешуб есть, много общего, однако безоговорочно отождествлять их нельзя, поскольку в урартском пантеоне Тейшеба потерял те черты, которые характеризовали Тешуба в качестве верховного божества. Измененной должна была оказаться и родословная этого божества, так как в государственной религии Ванского царства не известны культы родителей Тешуба — Кумарби и Ану.
Хуба — супруга бога Тейшеба, соответствует хурритской Хебат — жене Тешуба. Хебат — «владычица небес» — в хетто-хурритском мире воспринималась в качестве «богини-матери». Хуба изображена на одной печати из Айкаберда.
Бог солнца Урарту — Шивини — божесво индоевропейского происхождения. На кармирблурском поясе он изображен в облике коленопреклонного длинноволосого юноши, держащего над головой крылатый диск солнца [Пиотровский]. На некоторых поясах Шивини изобра-
- 137 -
жен стоящим на коне и стреляющим из лука. Символами Шивини были: крылатый диск солнца [Пиотровский], конь [Исраелян] и свастика. С культом бога солнца связываются те изображения священных деревьев, которые увенчаны крылатым диском солнца, что находит аналоги в армянских верованиях. Религизными центрами Шивини были города на побережье Ванского озера — Тушпа и Уишини. Это обстоятельство, а также хеттские представления о том, что «солнце восходит из восточного моря», т. е. из озера Ван [Иванов], имеют параллель в мифе о солнце, сохранившемся в армянской традиции, в котором рассказывается о восходе солнца (Арэв) из озера Ван, в водах которого находится опочивальня Арэв. Этим мифом объясняется и тот факт, что под понятием «бог города Тушпа» подразумевалось не главное божество Ванского царства — Халди, а Шивини. По-видимому, Сардури I, перенесший престол Урарту в город на восточном берегу озера Ван, не умалил существовавший здесь прежде древний культ бога солнца.
В городе Тушпа рядом с Шивини почиталась богиня Тушпуеа [Меликишвили], которую Б. Б. Пиотровский рассматривает как богиню солнца. Образ Тушпуеа воспроизведен в украшениях урартских котлоз в виде птицы с торсом женщины и с диском между крыльями. Возможно, Тушпуеа была богиней зари.
Хутуини — М. Римшнейдер сопоставила это божество с хурритскими богами судеб Хутена и Хутеллура. Основа этих хурритских и урартских теонимов — глагол hute («писать»). В Армении бог судьбы именовался Grogh (Грох — «пишущий»), власть его распространялась на жизнь и смерть людей. Возможно, что культ Гроха имел хурри-урартское происхождение и имя Грох является переводом урартского теонима Хутуини. Грох воспринимался в Армении в качестве бога смерти и подземного царства [Арутюнян С. Б.], возможно, что такую же функцию выполнял и Хутуини в качестве бога земли [Меликишвили] и подземного царства.
Шиеларди — бог луны в Урарту. Существует мнение, что имя этого божества произносилось как Меларди (ср. арм. Melard «луна») так как в надписи «Мгери дур» знак, обозначающий первый слог этого теонима, поврежден. Символом его был полумесяц [Пиотровский]. На одном из бронзовых предметов из Западной Армении вычеканено изображение полумесяца, а на нем — бог, держащий в одной руке — крылатое кольцо, а в другой — лук. По-видимому, здесь воспроизведен образ Меларди. Из этого предположения следует, что с крылатым кольцом изображались два разных божества — Тейшеба и Меларди. Учитывая, что крылатый диск солнца был эмблемой божеств Халди и Шивини, можно заключить, что крылатое кольцо и диск символизировали не только конкретные божества, но и вообще божества, культы которых были связаны с небесными светилами.
- 138 -
Куэра — упоминается в пяти урартских надписях, в двух из которых освидетельствованы так же и родники (артезианские колодцы), посвященные этому божеству. К имени Куэра восходят топонимы «долина Куарлини» и «страна племени Куарзани» [Н. Арутюнян]. Имя и культ Куэра связывается, с одной стороны, с грузинским Квириа [Г. Меликишвили] — божеством суши, огня, мужского плодородия, посредника между небом и землей, а с другой стороны, с древнеиндийской Куберой [Кёниг] — богом богатств подземного царства.
В урартских надписях часто встречаются сообщения о сооружении искусственных родников; один из которых, устроенный царем Минуа, в области Арасх провинции Нор-Ширакан древней Армении, сейчас именуется «Эждаха булаки» [М. Сальвини], что по-видимому, является переводом армянского или персидского названия этого сооружения— «Родник Аждахака (Ажи-Дахака)» в свою очередь восходящего к урартскому понятию «родник бога Куэра». Следовательно, имя Куэра здесь объяснено теснимом Аждахак («Дракон»).
Куэра упоминается и в армянских источниках: Ован Мамиконян приводит миф о сыновьях божеств Гисианэ и Деметр — Куаре, Мелди, Хореане, первый из которых соответствует богу Куэра [Арутюнян].
«Страна племени Куарзани» локализуется на южных и восточных склонах горы Масис. По сообщению Мовсеса Хоренаци, именно на этой территории обитало племя, представители которой назывались Vish.zuunq («Дракониды»). Этим именем можно объяснить смысл топонима «страна племени Куарзани».
Сопоставление данных о Куэра приводит к заключению, что культ этого божества на территории Армянского нагорья был сформирован в доурартскую эпоху и существовал там до раннего средневековья.
Ирмушини — божество врачевания в Урарту (ср. хетт. irma «болезнь»). Это заключение Г. А. Капанцяна аргументируется истолкованием значения глиняных фигурок, изображавших богов-хранителей здоровья, которые были найдены во время раскопок 25-й комнаты цитадели Кармир-блура [Пиотровский]. Следовательно, в Урарту было известно божество, которое было призвано вместе со своими спутниками предупреждать болезни, и этим богом мог быть Ирмушини. Религиозным центром Ирмушини был город Сардурихинили [Айкаберд (Чавуш-тепе)], где в VIII в. до н. э. был основан храм этого божества.
Арни — этот теоним этимологизируется словом arni/(arani) [Арутюнян Н. В., Кёниг Ф. В. (ср. арм. arrn «мужчина»)]. Бог Арни — покровитель мужской оплодотворяюшей силы, его культ был слит с культом Халди. Религиозные центры Арни находились у берегов Ванского озера [Капанцян].
- 139-
Арцибедини — этот теоним объясняется урартским словом arsibini [arsibi («орел»)], перешедшим в урартский язык из армянского [Джаукян]. О существовании в Урарту культа «бога орла» свидетельствует часто встречающееся изображение орла в прикладном и изобразительном искусстве. Особенно интересны три бронзовые вотивные пластны из Сербар-тепе, на которых орел изображен вестником главного божества, что напоминает функции орла в шумеро-аккадских, хеттских, греческих и армянских мифах. Культ Арцибедини был тесно связан с культом Халди, и, возможно, Арцибедини являлся одним из воплощений Халди, что напоминает культ Андзуда — посредника между небом и землей, являвшегося эмблемой бога Нингирсу в Месопотамии. В более позднюю эпоху культ «бога орла» в окрестностях озера Ван был связан с одним из древних княжеских родов Армении—Арцруни [Мордтман, Бархударян].
Иварша (Иарша) — в надписи «Мгери-дур» это божество не упомянуто. Имя Иварша известно из двух надписей Аргишти I из Эребуни одинакового содержания, в которых говорится о том, что Аргиштн основал храм «суси» для бога Иварша. По мнению Г. А. Меликишвили, Иварша являлся воплощением одного из важных атрибутов бога Халд, а культ его принесли с собой жители стран Хате и Цупа, переселенные в Араратскую долину царем Аргишти I. И. М. Дьяконов также придерживается этого мнения, указывая, что Иварша был божеством носителей протоармянского языка. Имя Иварша упомянуто и в кармирблурской надписи Руса II. Здесь, однако, Иварша (Иарша) не занимает столь высокого положения, какое отмечено в надписи храма «суси» в Эребуни.
Богини в урартских надписях, как правило, упоминаются после перечисления богов. В отмеченной закономерности не делалось исключения и для богини Уарубаини, которая в надписи Руса II упомянута среди других божеств перед божеством Иварша. Значит, божество Иварша воспринималось в данном контексте в качестве богини. В Эребуни Иварша фигурирует как мужское божество. Поскольку в урартских надписях богини никогда не упоминаются отдельно от богов и до сих пор не известно культовых сооружений, посвященных какой-либо богине, в то время как в Эребуни божеству Иварша посвящен храм и культ его, как предполагается, слит с культом Халди, следует полагать, что Иварша в Урарту воспринималось в качестве двуполого божества.
Культ Иварша засвидетельствован в Урарту с 782 г. до н. э. (в Эребуни), а также спустя приблизительно сто лет (в Тейшебаини). Следовательно, культ этого божества не был явлением временного характера, и Араратская долина была довольно густо населена людьми, поклонявшимися божеству Иварша.
- 140 -
В раннеармяиский период храм бога Иварша в Эребуни был перестроен в капяще огня [Оганесян]. Однако и после этого культ Иварша не исчез. Об этом свидетельствует то обстоятельство, что надписи этого храма о том, что храм посвящен богу Иварша, не были уничтожены. Возможно, что в Эребунн мы сталкиваемся с фактом синкретизации культа Иварша с каким-то иранским божеством.
Мардук был главным божеством Вавилона. Имя Мардук известно из кармирблурской надписи Руса II, где оно упомянуто в формуле проклятия. В качестве покровителя города Вавилона он известен со времен III династии Ура. В XIV в. до н. э. культ Мардука распространяется в Ассирии [Афанасьева], а с VII в. до н. э. — в Урарту.
Глава IV. Культовые сооружения и жречество
Плановые композиции урартских храмов подразделяются на три типа: 1. Прямоугольные в поперечном развитии, 2. Прямоугольные в продольном развитии, 3. Квадратные в плане [Оганесян]. В надписях упоминается несколько видов сооружений, посвященных божествам: Е (дом) относится к первому типу храмов и известен по раскопкам Эребуни н Минуахинили. Эребунийский храм бога Халди состоит из большого зала и одного смежного с ним помещения, а по фасаду — портика с двенадцатью колоннами [Оганесян].
Susi относится ко второму типу храмов [Оганесян]. «Суси» — прямоугольное в плане сооружение с входом на продольной оси. Известно по раскопкам Эребуни. Существует мнение, что «суси» изображен на рельефе XIII зала дворца Саргона II (храм Халди города Мусасир). В храмах «суси» бога Халди почитались и другие божества Урарту. Возможно, понятие susi обозначалось также посредством идеограмми E. BAR. TUR («малый храм»).
E. BAR относится к третьему типу храмов. Храмы этого типа известны по раскопкам Топрах-кале, Алтын-тепе, Азнавур-тепе, Кайали-дере, Айкаберда. Топрахкалинский храм имел четыре угловые башни, целлу и был строго ориентирован по сторонам света. Храм в Алтын-тепе имел, кроме того, колоннаду вокруг целлы.
Iarani — храмовый комплекс с брльшим обслуживающим персоналом. «Иарани» находились на горных дорогах и, возможно, служили также в качестве пристанища для путников. По-видимому, понятие iarani обозначалось и посредством идеограммы E.BAR ŠA.DI («горный храм»).
КА’ GIŠКА’, КА’МЕŠ, šeštili „ворота” уже в IX в. до н. э. в Урарту существовали «ворота», посвященные богам Халди, Тейшеба, Шивини, Уа, построенные до образования урартской государственности.
- 141 -
Урартские же цари, по имеющимся данным, посвящали «ворота» только богу Халди.
Под понятием «ворота» подразумевались как отдельные ниши в скалах, так и комплексы с несколькими храмами и вспомогательными хозяйственными помещениями, а также действительные ворота города или крепости, которые также имели сакральное значение. Существовало поверье, что через «ворота» в скалах выходили божества, находящиеся в горе [Пиотровский]. По армянским верованиям, Мгер, которого уже не может удержать земля, через «Мгери-дур» входит в Ванскую скалу. Люди ждут его возвращения, и этот выход связывается с грядущим всеобщим благоденствием.
NApulusi, pulusi “стела” — самое простое и распространенное культовое сооружение Урарту. Стелы обычно имели прямоугольную форму с полукруглой или прямоугольной вершиной, посвящались в основном богу Халди. Устанавливались они на постаментах и часто были снабжены надписями. Стелы были разбросаны по всему царству. Перед стелами и «воротами» устраивались многолюдные церемонии и приносились жертвы божествам.
Eašihuse — известен из раскопок Ошакана и Аргиштихинили. Храм в виде колонного зала. В нем приносились жертвы божествам. В Аргиштихинили под «домом ашихусе» было сооружено зернохранилище.
В повседневной жизни урарты занимались отправлением культа перед домашними алтарями. В домах Аргиштихинили этот алтарь находился в центральной жилой комнате, где стояли плоские плиты из туфа с мелкими чашечными углублениями. Рядом с плитой стояли статуи богов [Мартиросян]. Подобные священные уголки сооружались и в кладовых были прияваны оградить пищевые запасы от вредного воздействия злой силы [Пиотровский] .
Жречество
В книге приводятся факты, которые свидетельствуют о том, что Мусасир (Ардини) был важным религиозным центром биайцев и царствующей династии, тогда как религиозным центром государства был город Тушпа, а верховным жрецом страны, как заметил еще Лео, был царь.
Урартское жречество представляло собой достаточно могущественную экономическую и политическую силу. По всей вероятности, представители жречества специализировались в разных отраслях знаний, и именно они руководили на местах сельскохозяйственными работами, поскольку определенные фазы этих работ соответствовали сезонно-аграрным ритуалам и сопровождались празднествами и жертвоприношениями божествам. Жрецы были знакомы и изучали духовную культуру сосед-
-142 -
них народов, так как именно они объединяли локальные религиозные представления с урартской официальной религией. По-видимому, в ведении жрецов находились урартские школы, и именно они создали письменность Урарту.
Глава 5. Ритуалы
Ритуал коронации. В представлениях урартов власть имела божественное происхождение и даровалась богом Халди. По этой причине цари короновались в храме Халди города Мусасир. (В Мусасире короновались Минуа, Аргишти I, Сардури II, Руса I. Предшественники Ишпуини короновались, по-видимому, в Арцашку, а Ишпуини и потомки Руса I — в Тушпе).
После прибытия в Мусасир престолонаследник основывал новые храмы и преподносил им дары. После этого в храме бога Халди «его венчают тиарой владычества и дают ему скипетр царства Урарту». Верховный жрец храма бога Халди перед ним (как перед богом) совершает обряд жертвоприношения. В храме устанавливается статуя царя. Народ провозглашает имя нового царя. В комплексе культовых построек Мусасира царь основывает новый храм и совершает свой первый поход. После победы для горожан устраивается пир, о расходах которого заботится царь.
Ритуал военного похода. Каждый поход начинался церемонией, во время которой царь с мольбой обращался к божествам Урарту, объявляя о цели и направлении похода, прося у богов помощи и победы. Затем раздавался боевой клич: «Бог Халди могуч, оружие бога Халди могучее», и армия двигалась в поход. Впереди войска несли штандарт с изображением Халди. Послед завершения похода армия возвращалась в Тушпу. Царь в храме бога Халди (перед стелой, нишей) докладывал божеству об итогах похода и посвящал победу Халди. Слова царя фиксировались на камне. Затем совершались жертвоприношения и устраивался пир.
Сезонно-аграрные ритуалы. О времени и порядке проведения сезонно-аграрных ритуалов имеются данные в надписи «Мгери-дур», где в конце текста упоминаются три праздника, связанные с определенными фазами садоводческих работ. Первый праздник проводился после подрезания веток виноградной лозы. В Армении эта работа начинается в последней декаде марта и кончается в первой половине апреля, в эту пору проводился древний праздник нового года – Барекендан. Возможно, что и в Урарту обряды, связанные с приходом нового года и весны, справлялись в марте и начинались в день весеннего равноденствия, как это было в древней Армении. Следующий праздник соответствовал вто-
- 143 -
рой фазе работ по обработки сада — «сооружению виноградинка». Виноградые лозы в Армении подпираются в мае, следовательно, и этот урартский праздник происходил в мае. В Армении в мае устраивали праздник «Амбарцман тон» («праздник вознесения») — праздник вод и цветов, который у побережья Ванского озера был связан так же и с культом «Мгери-дур». Третий празднике этого цикла связывался с началом и концом сбора урожая. В Армении виноград созревает и убирается начиная с августа. Древний армянский праздник, отмечающи и сбор урожая и конец хозяйственного года, устраивался в месяце навасард (август — сентябрь). Одним из ритуалов этого праздника был Xaghoghorhneq («освящение винограда»).
В Урарту существовали и другие ритуалы, сведения о которых весьма малочисленны и отрывочны (исключение составляет лишь погребальный обряд). Известно лишь, что жертвоприношения совершались при основании городов, храмов, домов и других построек и после завершения строительных работ.
Праздники в Урарту сопровождались состязаниями, в которых иногда принимал участие сам царь. Об этом свидетельствуют сикехская надпись царя Минуа и айкаванская надпись Аргишти II, которые, по-видимому, были установлены в ознаменование побед царей во время состязаний, возможно, являвшихся частью большого ритуала.
Погребальный обряд соответствовал представлениям урартов о переходе души человека после смерти в потусторонний мир. Обычаи трупополржения умерших в пещерных (скальных) помещениях или в камерах, которые повторяли форму жилых домов, был канонизирован в Урарту. Однако, наряду с ним, стране продолжали практиковаться и другие традиционные погребальные обряды.
Учитывая известные в настоящее время на территории Урарту погребальные памятники, датирующиеся эпохой Ванского царства и содержащие урартский инвентарь, можно выделить несколько тнпов погребений, распределяющихся по трем основным ритуалам обращения с останками покойника: а) трупоположению, б) кремации, в) расчленению трупа или костяка.
а) Трупоположние: 1 — в искусственных скальных камерах (Ван, Мазгерд, Бостанкая, Каяли-дере, Арцке, Дедели, возможно, также ущелье реки Раздан, Аргиштихинили); 2 — в гробницах, состоящих из одной или нескольких камер, вырытых в земле и обложенных камнями (имеют дромос), с использованием саркофагов (Алтын-тепе); 3. в погребении в виде каменного ящика, устроенного в расщелине между скалами (Малаклу); 4 – в погребении в виде каменного ящика (Мецамор, Акко, Сарухан, Ошакан); 5 — в одной большой камере-склепе, сложенной из каменных плит (Карчахпю, Ошакан); 6 — в погребении (напоми-
- 144 -
нающем каменный ящик), обложенном сырцовыми кирпичами (Аргиштихинили); 7 — в карасах (Аргиштихинили); 8 — в земле (Лич).
б) Кремация: 1 — захоронение в скальной щели урны (Малаклу); 2 — кувшинное погребение (Нор-Ареш, Аргиштихинили, у города Ван); 3 — урна, помещенная в нишу погребальной камеры (Ереван, Алтын-тепе, Лич, Арцке, Дедели); 4 — урна, помещенная в искусственную скальную камеру (Арцке, Алишар); 5 – урна, помещенная в «каменный ящик» (Лич).
в) Расчленение трупа или костяка: 1 — урна, помещенная в каменный саркофаг (Аргиштихинилн); 2— урна, помещенная в погребение в виде каменного ящика (Аргиштихинили, Ошакан); 3 — кувшинное погребение (Аргиштихинили); 4 — урна, помещенная в нишу погребальной камеры (Ереван).
Среди этих памятников известны парные и групповые захоронения, а также засвидетельствованы различные погребальные обряды в одном погребальном сооружении: в некоторых гробницах Лича и Арцке, а также в одной из гробниц Алтын-тепе были обнаружены останки захороненных как по обряду трупоположения, так и кремации, а в ереванской гробнице — по обряду расчленения и кремации. По-видимому, это семейные гробницы, в которых супруги были представителями разных племен и каждый из них был похоронен по обычаю своего племени. Подобное же явление было зафиксировано Б. А. Куфтиным при изучении Малаклинского колумбария.
Заключение.
Государственная религия Ванского ц
