Jahan

Карадауи не указ. последователь нововведений, он часто противоречит ясным доводам из Корана и Сунны.

зы. еще ссылка КРАТКОЕ ОБУЧЕНИЕ НАМАЗУ + правила совершения омовения (как малого, так и большого), а так же очищения песком; действия, нарушающие омовение и молитву; слова азана и икамы и пр.

Ас-Саламу алейкум ва рахматуЛлах. Возьму на себя "грех", попытаюсь ответить на ваши вопросы. научиться совершать намаз именно так, как дошло до нас из достоверной сунны из уст печати пророков Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва алихи ва саллам) - это правильный выбор и гарант успеха в обоих мирах, иншааЛлах. да поможет вам Аллах на этом пути, даст вам правильное понимание Его религии и утвердит в ней! ниже приведу ссылки: тут порядок совершения малого омовения. можете скачать. тут обучение намазу для начинающих по этой же ссылке можете найти великолепный труд шейха Албани (рахимахуЛлах) Обучение Намазу, в котором он шаг за шагом детально описывает намаз посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам), ссылаясь при этом исключительно на коран и достоверную сунну, в чем и заключается вся прелесть данной книги. далее полезная инфа условия и столпы молитвы ответы на вопросы вероубеждения можете найти тут А Аллах знает лучше! Вассаламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатуху!

)))))))))))))))))))))))) что за перевод??? а ля "транслит.ру"... вы все ваши знания через такие катастрофические переводы берете??? Фатх, имейте совесть! в фетве приведено мнение ПОСТОЯННОГО КОМИТЕТА, а далее говорится о каких-то ученых (не указывая их имен), которые выдавали фетвы, позволяющие молодым людям, обучающимся или работающим за границей вступать в брак, даже если у них есть намерение развестись в дальнейшем. это КОНСТАТАЦИЯ того, что есть такие ученые (хотя и не приведены их дялили). но улема ПОСТОЯННОГО КОМИТЕТА (в который входят такие ученые, как Усеймин, Али-Шейх, Фаузан и др.) придерживаются другого мнения, аргументируя это Кораном и Сунной, что и видно из этой фетвы и других подобных фетв! читайте полностью, а не вырывая из контекста то, что выгодно вашему нафсу! вассалам! зы. чтобы освежить вашу память... я не убегала. мне был выставлен постоянный бан вами же. на ваши хадисы я отвечала, но мои посты исчезали мистическим образом.

Фатх, милостыня была узаконена первыми мекканскими сурами. что касается "хорошой практики", то в арабском варианте это "сунна хасана", хотите вы этого или нет. другие ваши доводы в пользу бидата, не терпят критики, так как в них слово "бида" в лингвистическом значение, а не в шариатском.

как можно объявить мустахабом то, на что нет указаний в Коране и Сунне? вы явно превышаете ваши шаткие полномочия, обращаясь к девушке с той фразой, которой была вызвана моя "издевка"... и вместо того, чтобы смолчать или попросить у нее извинения и удалить ту "мерзость", вы продолжаете тут разводить демагогию.

ой и не хочу влезать в эту тему, но придется... The scholars of the Standing Committee were asked: It has become common among young men to travel abroad to get married with the intention of getting divorced, and this marriage is the purpose for which they travel, based on a fatwa that deals with this issue, but many people misunderstand the fatwa. What is the ruling on this? They replied: Getting married with the intention of divorce is a temporary marriage, and a temporary marriage is an invalid marriage, because it is mut’ah, and mut’ah is haraam by consensus. Valid marriage is where a man gets married with the intention of keeping his wife and staying with her if she proves to be a good wife and he gets along with her, otherwise he may divorce her. Allaah says (interpretation of the meaning): “either you retain her on reasonable terms or release her with kindness” [al-Baqarah 2:229]. And Allaah is the Source of strength. May Allaah send blessing and peace upon our Prophet Muhammad and his family and companions. Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn ‘Abd-Allaah Aal al-Shaykh, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan, Shaykh Saalih al-Fawzaan, Shaykh Bakr Abu Zayd. Fataawa al-Lajnah al-da’imah (18/448, 449). перевод: Ученым Постоянного Комитета был задан вопрос: Стало распространенным среди молодых мужчин выезжать заграницу для заключения брака, с дальнейшим намерением развестись. Целью их путешествий является заключение таких браков, основываясь на фетву, выданную в этом отношении, которую они не правильно понимают. Какого управление по этому поводу? Они (улема) ответили: Заключение брака с намерением развестись - это временный брак, и временный брак является неверным (недействительным) браком, так как это "мута", а мута является харамом в соответствии с единодушным мнением. Действительным брак считается когда он заключается с целью содержания жены и оставания с ней, если она сможет проявить себя как хорошая жена и если между ними будет согласие. В противном случае он может развестись с ней. Аллах говорит (интерпретация значения): Развод допускается дважды, после чего надо либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить ее по-доброму. (аль-Багара, 229) Аллах является источником силы. Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, а также его семью и сподвижников. это отрывок из фетвы, которую вы привели в посте №9 (и которую ранее приводила я). вся фетва о запретности заключения временного брака. не обращая никакого внимания на это, вы вырываете одну строку, переводите ее ошибочно и преподносите ее в ином контексте.

плачет, но НЕ ИСТЯЗАЕТСЯ, не объявляет траура, не произносит речей, противоречащих нашей религии. как передано в хадисе: 626. (1303). Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз мы с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашли к кузнецу Абу Сайфу, который был мужем кормилицы Ибрахима14, мир ему, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взял Ибрахима на руки, поцеловал его и стал вдыхать его запах. А потом мы пришли к (Абу Сайфу ещё раз), когда Ибрахим был уже при смерти, и тогда из глаз посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, полились слёзы, а ‘Абд ар-Рахман бин ‘Ауф, да будет доволен им Аллах, сказал: “И ты (плачешь), о посланник Аллаха?” (На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) ответил: “О Ибн ‘Ауф, поистине, это — (проявление) сострадания!” — а затем он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!”» Сахих аль-Бухари вы сами же опровергаете себя... давать милостыню было установлено Кораном и сунной, и не было нововведением. во вторых, в хадисе, приведенном вами даже нет слова "бид`а". good practice или хорошая практика это - "сунна хасана", тут речь идет о возрождении сунны, а не о нововведениях. а Аллах знает лучше.

Фатх, Праведный халиф Али ибн Аби Талиб (радыаЛЛаху анху) был вероломно убит в пятницу 17 рамадана 40 г.х., по некоторым источникам до фаджр молитвы, по некоторым после. ва Аллаху А`лям! сейчас не это важно. вопрос: 17 рамадана вы тоже пост не держите???

Фатх, как раз хотела перевести этот отрывок, что вы привели (отсюда) я так поняла вы намекаете на то, что мы поступаем подобно насибитам? однако это - явная ложь. видит Аллах! мы держим пост и не более того. и, что самое главное, наши действия соответствуют сунне посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам)! что касается оплакиванию и траура, то об этом нет никаких свидетельств в достоверной сунны. почему-то посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам) не истязался после смерти своего дяди Хамзы ибн Абд аль-Муталлиба (радыаЛлаху анху), который был зверски убит в ходе битвы при Ухуде, которому были выколоты глаза, отрезан нос, вырвано сердце и все тело его было обезображено! то же самое касается смерти Джафара ибн Аби Талиба, Зейда ибн Харисы, Абдуллаха ибн Раваха и многих других, павших на пути ислама (да будет Аллах доволен всеми ими!). ни посланник Аллаха, ни сахабы не держали по ним траура и не вытворяли того, что мы видим сегодня! так что это - суть нововведение! ваши же ученые называют подобное мустахабом...

Fath, alimlerinizin ekseriyyeti buna (tatbir ve ta'ziah) MUSTAHAB deyir. по поводу вашей излюбленной темы я говорить не собираюсь! не вижу смысла!

в исламе есть 2 праздника: `Ид аль-Адха и `Ид аль-Фитр. День Ашура не праздник. Но мы выделяем этот день среди других, так как в разные времена истории в этот день случались знаменательные события, и держим пост в дни Ашура и Тасу`а, так как это соответствует сунне посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам). кстати, читала, но уже не помню где, что внук посланника Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллам) Хусейн (радыаЛлаху анху) постился в день своей гибели. А Аллах знает лучше!

Как мы можем узнать о наступлении Дня ‘Ашура в этом году? Вопрос № 10263: Как мы можем узнать о наступлении Дня ‘Ашура в этом году? Как должны мы соблюдать пост Дня ‘Ашура в этом году? Мы до сих пор не знаем, когда наступил месяц и сколько дней было в Зуль-Хиджже – двадцать девять или тридцать. Как же нам теперь определить День ‘Ашура и поститься? Ответ: Вся хвала принадлежит Аллаху! Если мы не знаем, каким был месяц Зуль-Хиджжа – полноценным (30-ти дневным) или неполноценным (29-ти дневным), – и никто нам не сообщал о факте наблюдения появления луны месяца Мухаррам, когда таковое имело место, то в таком случае мы следуем за основой (асл), согласно которой месяц завершается по истечении тридцати дней. Потом, исходя из этого, мы исчисляем и День ‘Ашура. Если же мусульманин желает добросовестно отнестись к соблюдению поста в День ‘Ашура, так чтобы быть твёрдо уверенным [в исключении возможности его пропуска], тогда ему следует поститься два, следующие друг за другом, дня, исчислив их, как предполагаемые числа Дня ‘Ашура, исходя из соотношения к двадцати девяти и тридцати дневному месяцу Зуль-Хиджжа. В этом случае он обязательно застанет День ‘Ашура, и независимо от того, будет ли он поститься девятого и десятого числа, или десятого и одиннадцатого числа, в обоих случаях его постигнет благо (тайиб). Если же ему, помимо этого, захочется не упустить еще и День Тасу’а (9-й день Мухаррама), то тогда мы ему говорим: непрерывно постись два дня в вышеуказанном порядке, плюс еще один день до них. Тут также, независимо от того, в какие дни он будет поститься – 8-го, 9-го и 10-го, или 9-го, 10-го и 11-го, – в обоих случаях он, несомненно, застанет девятый и десятый день. Если кто-то скажет: «Условия моей работы и другие обстоятельства не позволяют мне соблюдать пост более одного дня, так в какой же тогда день мне предпочтительнее поститься?» – то мы ему ответим: Определи Зуль-Хиджжу как тридцатидневный месяц, затем отсчитай от него десятый день и соблюдай в нём пост. Это краткое изложение того, что я слышал от нашего шейха ‘Абдель-‘Азиза б. ‘Абд Аллаха б. База (да помилует его Аллах!), когда обратился к нему с похожим вопросом. Если же от заслуживающего доверия мусульманина придёт известие о назначении начала месяца Мухаррама в соответствии с наблюдением появления луны, то мы поступаем в соответствие с этим известием. А вообще, соблюдение поста в любой день месяца Мухаррам является сунной, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «После поста в месяце Рамадан, самым достойным является пост в месяце Аллаха Мухарраме!» (Муслим, № 1163). Аллах же знает лучше! Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид источник

Bunu shia alimleri deyir... oxu bunu da...

1. Клянусь звездой, когда она падает! 2. Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути. 3. Он не говорит по прихоти. 4. Это – всего лишь откровение, которое внушается. [Звезда / ан-Наджм, 53:1-4] hedisde rasuluLlah (salaLlahu aleihi wa sallam) Umar ve Usmana (radiaLlahu anhuma) "shehid" deyir. yuxarida qeyd etdiyim ayeden be bilinir ki, peygambar ozunden hech neyi demir. indi men neye inanmaliyam??? rasuluLlahin (salaLlahu aleihi wa sallam) sozune, yoxsa sizin, movzuya hech bir aidiyyati olmayan, "memuarlariniza"???

Sehv salmiramsa, meysem temmar muellim, herden eqide qardashinizin yazdiqlarina da munasibet bildirseniz, pis olmaz.

вижу вы тут совсем распоясались! слишком уж много себе позволяете! сига нужна представителям вашей акиды, судя по тому, как рьяно вы пытаетесь отстоять ее законность!!!

Достоинства поста Ашура Ибн ‘Аббас (Ради-Аллааху 'анхума) сказал: “Я никогда не видел Посланника Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) столь страстно желающим поститься в любой другой день и отдающим ему предпочтение перед любым другим днём, нежели в этот день, день Ашура, и в этот месяц, подразумевая Рамадан”. (Передано аль-Бухари, 1867). Его сильное желание означало, что он намеревался поститься в этот день в надежде на получение награды за исполнение этого. Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) сказал: “За пост на Ашура я надеюсь, что Аллах примет это как искупление за год, который был прежде”. (Передано Муслимом, 1976). Это - от щедрости Аллаха к нам: за пост в течение одного дня Он даёт нам искупление за грехи целого года. И Аллах - Хозяин Великой Щедрости. В какой день Ашура? Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура и Тасу’а’ - два растянутых названия [гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура - десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ - девятый день. Таково - наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково - ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки. Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’) Ашура - исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К'инаа’, часть 2, Саум Мухаррам). Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура - десятый день Мухаррам. Это - мнение Саида ибн аль-Мусаййиба и аль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура, десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим : ”Сахиих хасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день. (Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый и десятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этом основании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый и десятый дни - мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, и таково мнение Исхаак'а”. Поститься на Тасу’а’ и Ашура - мустахабб (поощряется) ‘Абд-Алла ибн ‘Аббас (Ради-Аллаху ‘анхумаа) передал: “Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) постился на Ашура и предписал пост также мусульманам, они сказали: ”O Посланник Аллаха, это - день, который чтят евреи и христиане”. Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) сказал: ”Если я доживу, чтобы увидеть следующий год, ин шаа Аллаа, мы будем поститься также на девятый день”. Но так случилось, что Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) скончался прежде, чем наступил следующий год.” (Передал Муслим, 1916). Аль-Шаафа'и и его соратники, Ахмад, Исхаа' и другие передали: “Поститься в девятый и десятый дни - мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”. На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – пост также на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше. Причина, почему поститься на Тасу’а’ - мустахабб Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: ”Учёные - наши сподвижники и другие – упоминали несколько причин, почему мустахабб поститься на Тасу’а’: 1. За этим стоит намерение отличаться от евреев, которые чтят только десятый день. Это мнение передано от Ибн ‘Аббаса… 2. Намерение состоит в том, чтобы добавить другой день к Ашура. Это сродни запрещению поститься отдельно в пятницу, как было упомянуто аль-Кхаттааби и другими. 3. Для безопасности и чтобы удостовериться, что постятся на десятый день, в случае, если существует какая-то ошибка в наблюдении нарастающей луны в начале Мухаррама, и девятый день является фактически десятым”. Самая серьёзная причина – отличаться от Людей Книги. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя (Рахима-хуллаа) сказал: ”Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) запретил подражание Людям Книги во многих хадиисах, например, его слова в отношении Ашура: “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день’”. (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 6, Садд аль-Дараа’и’ аль-Муфдийя иля-ль-Махаарим). Ибн Хаджар (Ради-Аллаху ‘анху) сказал в своём комментарии к хадису “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день”: “То, что он подразумевал под постом на девятый день, было, вероятно, не то, что он ограничит себя тем днём, но добавил бы его к десятому, или для верности или для того, чтобы отличаться от евреев и христиан, что более вероятно. Это также то, что мы можем понять из некоторых сообщений, переданных Муслимом”. (Фатх, 4/245). Управление о посте только в день Ашура Шейх аль-Ислам сказал: “Пост в день Ашура - искупление за год, и не макруух поститься только в этот день…” (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 5). В Тухфат аль-Мухтаадж Ибн Хаджара аль-Хайтами говорится: “Нет ничего неправильного в посте только на Ашура.” (часть 3, Бааб Саум аль-Татау). Пост на Ашура, даже если это - суббота или пятница Аль Тахаауи (Рахима-хуллаа) сказал: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это - не макрух…” (Мушкиль аль-Аза‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт). Автор аль-Минхааджа сказал: “Предосудительно (макруух) поститься только в пятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахиих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”. Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж: ““Если это совпадает с его привычным постом“ – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу. “Если он постится выполняя клятву и т.д.“ – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’). Аль-Бахуути (Рахима-хуллаа) сказал: “Макрух - преднамеренно выделять субботу для поста, из-за хадиса ‘Абд-Аллаа ибн Бишра, который передал от своей сестры: “Не поститесь по субботам, кроме в случае обязательных постов“ (передано Ахмадом с джаййид иснаадом и аль-Хакимом, который сказал: ”согласно условиям аль-Бухаари), и потому что это - день, который почитают евреи, поэтому выделять его для поста означает походить на них … кроме тех случаев, когда пятница или суббота совпадают с днём, когда мусульмане обычно постятся, как например, когда это совпадает со днём Арафа или днём Ашура, и когда человек имеет привычку поститься в эти дни, в каковом случае это - не макрух, потому что привычка человека имеет определённое значение”. (Кашшааф аль-Кинаа‘, часть 2, Бааб Саум аль-Татаууу’). Что нужно делать, если существует путаница в определении начала месяца? Ахмад сказал: “Если существует путаница по поводу начала месяца, нужно поститься в течение трёх дней, чтобы быть уверенным, что пост в девятый и десятый дни”. (аль-Мугни Ибн Кудама, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура). Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу'а' и Ашура). Но учитывая, что пост Ашура - мустахабб, а не уааджиб, людям не предписано высматривать полумесяц новой луны Мухаррам, как они должны делать в случае Рамадана и Шауаля. Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

1456. (3675). Передают со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, что (однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднялся на ухуд вместе с Абу Бакром, ‘Умаром и ‘Усманом, и (гора) под ними затряслась, (пророк же, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Не двигайся, ухуд, ибо стоят на тебе пророк, правдивейший и два шахида!» сахих аль-Бухари

Достоинства месяца Мухаррам и поста Ашура Каковы достоинства месяца Мухаррам и поста 'Ашура? Альхамду Лиллях (Хвала Аллаху) Господу Миров, и мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, Печати Пророков и Главе Посланников, и всему его семейству и сподвижникам. Священный месяц Аллаха Мухаррам - благословенный и важный месяц. Это - первый месяц Хиджри-календаря и один из четырёх священных месяцев, о которых Аллах говорит (интерпретация значения): ”Поистине, число месяцев у Аллаха - двенадцать месяцев (через год), так было предопределено Аллахом в День, когда Он создал небеса и землю; из них четыре являются священными. Это - истинная религия, поэтому не причиняйте себе в этом зла ...” [аль-Тауба 9:36] Абу Бакра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил, что Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) сказал: “В году двенадцать месяцев, из которых четыре являются священными, три последовательных месяца Зуль-Када, Зуль-Хиджжа и Мухаррам, и Раджаб Мудар, который находится между Джумада и Шабаном”. (Передано аль-Бухаари, 2958). Мухаррам так назван, потому что он - священный (Мухаррам) месяц, и чтобы подтвердить его святость. Слова Аллаха (интерпретация значения): “поэтому не причиняйте себе зла …” означают: не вредите себе в эти священные месяцы, потому что грех в эти месяцы хуже, чем в другие месяцы. Передали, что Ибн ‘Аббас сказал, что эта фраза (поэтому не причиняйте себе зла…) относилась ко всем месяцам, затем эти четыре были выделены и сделаны священными, так что грех в эти месяцы более серьёзен, и благодеяния приносят большую награду. Кутада сказал в отношении этой фразы (поэтому не причиняйте себе зла…), что прегрешение во время священных месяцев более серьёзно и более греховно, чем прегрешение в любое другое время. Прегрешение является серьёзным вопросом в любое время, но Аллаах отягощает какой бы то ни было из Его приказов по Его желанию. Аллаах выбрал некоторых из Его созданий. Он выбрал Посланников среди ангелов и Посланников среди человечества. Он выбрал из речи Его поминание (зикр). Он выбрал из земли мечети, из месяцев - Рамадан и священные месяцы, из дней - пятницу и из ночей - Лайлат аль-Кадр, так благоговейте перед тем, что Аллах повелел нам чтить. Люди понимания и мудрости чтят вещи, которые Аллах велел нам чтить. (Суммировано из Тафсира Ибн Касира, Рахима-хуллаа. Тафсир Суры Ат-Тауба, аайя 36). Достоинство соблюдения большего количества нафиль постов во время Мухаррама. Абу Хурейра (Ради-Аллаху 'анху) сообщил: “Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) сказал: ‘Лучшим постом после Рамадана является пост в месяц Аллаха Мухаррам.’” (передано Муслимом, 1982). Фраза “месяц Аллаха”, соединяющая название месяца с именем Аллаха в грамматической структуре родительного падежа, показывает важность месяца. Аль-Кари сказал: “Совершенно ясное значение - весь месяц Мухаррам”. Но было доказано, что Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) никогда не постился весь месяц целиком, кроме Рамадана, так что этот хадис, вероятно, предназначен, чтобы поощрить увеличить свои посты во время Мухаррама, не означая, что нужно поститься в течение всего месяца. Передали, что Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) обычно больше постился в Шабан. Вероятно, что достоинство Мухаррам не было сниспослано ему до конца его жизни, прежде, чем он мог поститься в течение этого месяца. (Шарх аль-Навави ‘аля Сахиих Муслим). Аллах выбирает любое время и места, как Он пожелает Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салаам (Рахима-хуллаа) сказал: “Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами - или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая за совершенные дела большую награду, как например, вознаграждая в большей степени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, и также в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости и доброты Аллаха к Его рабам в этот день …” (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38). Ашура в Истории Ибн Аббас (Ради-Аллаху 'анху) передал: ”Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину и увидел, что евреи постились в день ‘Ашура’. Он сказал: “Что это?“ Они ответили: “Это - праведный день, это день, когда Аллах спас Детей Израиля от их врагов, так что Муса постился в этот день“. Он сказал: “У нас больше прав на Мусу, чем у вас“, так что он постился в тот день и предписал [мусульманам] поститься в тот день“”. (Передано аль-Бухаари, 1865). “Это - праведный день” – в сообщении, переданном Муслимом, [евреи сказали:] “Это - великий день, в который Аллах спас Мусу и его народ и утопил Фараона и его людей”. “Муса постился в этот день” – сообщение, переданное Муслимом, добавляет: “…в благодарение Аллаху, поэтому мы постимся в этот день”. Согласно сообщению, переданному аль-Бухаари: “…поэтому мы постимся в этот день, чтобы чтить его”. Версия, рассказанная Имамом Ахмадом, добавляет: “Это - день, в который Ковчег осел на горе Джуди, поэтому Нух постился в этот день в благодарение”. “и предписал [мусульманам] поститься в этот день” – согласно другому сообщению, также переданному аль-Бухаари: “Он сказал своим Сподвижникам: “У вас больше прав на Мусу, чем у них, поэтому поститесь в этот день”. Практика поститься на Ашура была известна даже в дни Джахилийи, до миссии Пророка. Передано, что Аайша (Ради-Аллаху 'анхаа) сказала: “Люди Джахилийи обычно постились в этот день…” Аль-Куртуби сказал: “Возможно, у Курейшитов был обычай поститься в этот день на основе некоего прошлого закона, как например, такового от Ибрахима, мир ему”. Также передали, что Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) обычно постился на Ашура в Мекке, до того, как мигрировал в Мадиину. Когда он мигрировал в Мадиину, он узнал, что евреи празднуют этот день, поэтому он спросил их, почему, и они ответили как описано в вышеуказанном хадисе. Он приказал, чтобы мусульмане отличались от евреев, которые сделали из него праздник, как рассказано в хадисе Абу Муусы (Ради-Аллаху 'анху), который передал: ”Евреи обычно делали день Ашура праздником [согласно сообщению, переданном Муслимом: день Ашура почитался евреями, которые сделали его праздником. Согласно другому сообщению, также переданному Муслимом: жители Хайбара (евреи) обычно праздновали его, и в этот день их женщины, как правило, надевали свои драгоценности и символы]. Пророк (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) сказал: ”Поэтому вы [мусульмане] должны поститься в этот день.’” (Передано аль-Бухаари). Очевидно, что поводом к приказу для мусульман поститься в этот день было желание отличаться от евреев, так чтобы мусульмане постились, в то время, как евреи - нет, потому что люди не постятся в день празднования. (Суммировано из слов аль-Хафиза ибн Хаджара – Рахима-хуллаа – в Фатх аль-Баари Шарх ‘аля Сахих аль-Бухаари). Пост на Ашура был постепенным шагом в процессе введения поста как предписанной обязанности в Исламе. Пост появился в трёх формах. Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху 'Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину, он указал мусульманам поститься три дня каждого месяца и в день Ашура, затем Аллах сделал пост обязательным, когда Он сказал (интерпретация значения): “… соблюдение поста предписано вам…” [аль-Бак'ара 2:183] (Ахкаам аль-Кур‘ан аль-Джассаса, часть 1). С поста на Ашура обязанность была перенесена на пост в Рамадан, и это – одно из доказательств в области Усуль аль-Фикха, что возможно отменять более лёгкую обязанность в пользу более обременительной обязанности. До того, как обязательность поста на Ашура была отменена, пост в этот день был обязательным, как можно увидеть из ясного приказа соблюдать этот пост. Затем, позднее, это было дополнительно подтверждено, затем вновь подтверждено в виде общего приказа, обращённого к каждому, и ещё раз приказав матерям не кормить грудью их младенцев во время этого поста. Передано Ибн Мас’удом, что, когда пост в Рамадан был сделан обязательным, обязанность поститься на Ашура была отменена, то есть поститься в этот день не было больше обязательным, но всё же желательно (мустахаб). продолжение ниже...