КАВКАЗСКАЯ АЛБАНИЯ
Албанское государство (IV в. до н.э. - VIII.н.э.), существовавшее 1000 лет приблизительно в одних и тех же пределах, от реки Аракс на юге до отрогов Большого Кавказского хребта на севере, сыграло важную роль и в истории кавказских народов и в истории азербайджанского народа. Исторически сложилось так, что именно азербайджанский народ является одним из основных наследников историко-культурного наследия исторической Албании. Албания – самое первое государство на территории северного исторического Азербайджана. Географическое положение Албании и ее соседей, а также сложившаяся внешне- и внутриполитическая ситуация, способствовали стабильной безопасности албанских границ. В античный период, за исключением Албании, весь Кавказ был приведен в подчинение Риму. В силу стратегического положения (наличие проходов в горах Северного Кавказа, через которые постоянно просачивались кочевники – степняки, представляющие угрозу Риму-Византии и Ирану) Албания сохранила государственность и суверенитет дольше всех своих соседей. По политической структуре это было раннефеодальное централизованное государство, управляемое албанскими царями (до I в.н.э. - местными, а в I-VI вв. - албанскими Аршакидами) и сменившими их великими князьями – Михранидами (630-705 гг.).
Албанские цари и великие князья правили страной и фактически и юридически: существовало право наследования политической власти, была преемственность и непрерывность правителей страны, которые вели независимую от соседей политику, что в корне отличало их статус от номинального положения армянских царей. Албанское государство чеканило собственную монету, располагало большой, по тем временам, армией, которая еще в I в. до н.э. насчитывала 60 тысяч пехотинцев и 20 тысяч всадников. В стране существовала хорошо разработанная правовая система, регулирующая все стороны общественной жизни и отношения сословий; были светские законы, издаваемые царем, а также церковные каноны, регулируемые Албанской церковью и духовенством. Царь возглавлял законодательный и совещательный орган светской и духовной власти, был главнокомандующим всеми военными силами страны.
Политическая структура Албании была выражением ее социально-экономической структуры. Это было феодальное общество со всеми свойственными ему институтами, разработанной фискальной системой (многочисленные регламентированные светские и церковные подати). Вся внутренняя политика албанских правителей была направлена на становление христианства как идеологической основы албанского общества. Учитывая важную роль в деле сохранения политического суверенитета страны и самостоятельности албанской церкви, которая противостояла бы чуждым религиозно-политическим влияниям и ассимиляторской политике двух империй - Византии и Персии, Албанские Аршакиды стремились упрочить идеологические позиции церкви и укрепить ее экономически. С этой целью в V веке был создан Агуэнский собор. Марзбанский режим (наместничество), установившийся в стране после упразднения царской власти, как удалось выявить, был кратковременным, в отличие от Армении и Иберии – с 463 по 487/488 гг., а также с 510 по 629 г. Политическую судьбу Албании, идеологические позиции албанской церкви накануне и в период правления великих князей Михранидов рассматривают на фоне взаимоотношений двух империй - Персии и Византии, их политического и идеологического соперничества. В тяжелых и сложных условиях внешнеполитических событий – нашествий хазар, персидско-византийских, арабо-персидских, арабо-византийских войн, когда Албания становилась ареной военных действий, Михраниды, благодаря мудрой и гибкой политике сумели сохранить на вассальных началах политическую самостоятельность страны. В этом плане особо следует отметить правление великого князя Джаваншира, видного полководца, мудрого политика, тонкого дипломата и крупного государственного деятеля середины VII века.
Христианство Албании прошло два этапа: апостольский (сирофильский) и грекофильский. В первый период христианство проповедовалось на сирийском-арамейском языке. Этот период связан как с деятельностью апостолов и их учеников, так и с деятельностью сирийских миссионеров I-II веков. Второй период (грекофильский), когда христианство становится государственной религией, является общим для стран Закавказья. Грекофильский период был кратковременным, после чего албанская церковь становится на путь национального развития, с чем связано и развитие албанской литературы. На сегодняшний день уже не вызывает сомнений, что апостольская албанская церковь самая древняя на Кавказе и одна из ранних во всем христианском мире. Путь ее развития был несколько иной, чем в Армении. Выявлено, что истоки албанской церкви (так же как и грузинской), связаны непосредственно с иерусалимской церковью, иерусалимским патриархатом, в то время как истоки армянской церкви восходят к церквям эллинской Осроены и эллинской Каппадокии. Образование раннехристианской общины в Албании связано с именами апостолов Фаддея, Елисея, Варфоломея. Выяснена и уточнена официальная дата объявления христианства государственной религией Албании – 313 год, т.е. время синхронное для христианского среднеземноморского мира. Албания в V-VI века оказалась втянутой в догматическую борьбу (борьбу монофизитов с диофизитами), распиравшую христианское Среднеземноморье. Падение политического влияния Сасанидов в Закавказье сопровождалось и крушением церковной гегемонии монофизитов. В конце VI - начале VII веков, в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии, албанская церковь, совместно с грузинской, приняла диофизитство.
После завоевания Закавказья арабами халифат, в отношении христианского населения, последовательно проводил политику Сасанидов. Понимая стратегическое значение Албании в частности, и стран Закавказья вообще, как плацдарма для борьбы с Византией, халифат проводил политику отторжения от Византии закавказских стран, политику идеологического разобщения. В противовес диофизитству Византии халифат поддержал монофизитское направление среди христиан Закавказья. Насаждая Ислам и поддерживая христианство (монофизитство) в странах Закавказья халифат, в то же время, проводил политику идеологического разобщения закавказских народов. В силу непосредственной близости исторических грузинских земель к Византии, халифату не удалось отторгнуть области Грузии от политического и идеологического единства с Византией – диофизитства. Идеологического единства Албании с Византией халифат допустить не мог. В силу указанных причин, пытаясь координировать действия подвластного им христианского населения и церкви, арабский халифат, при содействии армянской церкви, сделал албанскую церковь монофизитской и подчинил ее иерархически монофизитской армянской церкви (705 г.). Но это было кратковременное явление, с ослаблением арабского господства на Кавказе, с образованием в конце VIII - IX веков государств на территории исторического Азербайджана, албанская церковь вновь стала автокефальной (самостоятельной) вплоть до 1836 года. Население Албании составляли албаны и тюркские племена, компактно проживавшие во всех албанских областях, и ираноязычные племена. Албанская этническая общность образовалась в результате консолидации (слияния) нескольких близких по языку и культуре племен, родственных в генетическом отношении. Число упоминаемых Страбоном 26-ти племен, относящихся к задолго до страбоновскому периоду, к началу первых веков сильно сократилось. Этими племенами были албаны, гелы, леги, утии, гаргары, чилби, сильвы, лпины, цоды, каспии – автохтоны (коренное население) кавказского происхождения, которые жили на берегах реки Куры. Образованию албанской этнической общности способствовали следующие факторы:
1) территориальное и государственное единство, которое прослеживается в Албании в пределах всей страны с III в. до н.э. по VIII в. н.э. (период правления местных царей, албанских Аршакидов и сменивших их великих князей Михранидов), с IX по XIV вв. – в Гарабахе и Сюнике, политико-административных единицах (правление Саака–Севады, Сенекерима, Гасан Джалала), а с ХV по XIX вв. это можно проследить в образовавшихся Карабахских меликствах;
2) албанское самосознание, зафиксированное в самоназвании - этнониме алуанк-албаны прослеживается приблизительно с I в. до н.э. по VIII в. н.э. в пределах всей страны, а после падения Албанского царства сам этноним и албанское самосознание прослеживается в IХ-ХIХ вв, в одной из частей страны – Гарабахе. Антитеза "мы" - "они" существует четко до XIX в.
3) Одним из этнических компонентов является единство культуры, включая религию и язык.
Албанское конфессиональное единство существовало с IV по XIX век, общеорганизующей и консолидирующей силой его была Албанская автокефальная церковь и албанское патриаршество. В 1836 году была упразднена самостоятельность Албанской церкви. Археологическая Ялойлутепинская культура и культура кувшинных погребений свидетельствует о культурном единстве албанцев. Языковая общность непременно присуща этносу в процессе его становления, когда он пользуется одним языком. Широко распространенным для всей Албании (I-VII вв.) языком межплеменного общения был албанский язык, который относится к северо-восточно-кавказской (нахско-дагестанской) языковой группе. О наличии албанского языка и албанской письменности сообщают Страбон, Ипполит Римский, Моисей Каланкатуйский, Корюн, Себеос, Хоренаци, “Книга писем”, Захарий Ритор, Этум, арабские авторы... Возрастанию этнической роли языка способствует закрепление языка в письменности. Албанские письмена были составлены на основе гаргарского говора, богатого гортанно-горловыми звуками (Каланкатуйский П., Хоренаци, Ш, 54; 3; Корюн) и состояли из 52 фонем, особенно богатых свистящими и шипящими звуками. Вопрос о письменности и литературе на родном албанском языке стал объективной исторический необходимостью. К созданию своей литературы Албания была подготовлена всеми условиями жизни – социально-экономическими, политическими... На албанский язык переводят Библию и другую богословскую литературу (Корюн, Гевонд), а также создается местная албанская историко-литературная традиция, время становления которой датируют VII-XII веком. Албанская местная историко-литературная традиция стала складываться с VII века – "История албан" Моисея Каланкатуйского (VII-VII вв.), элегия албанского поэта Давтака (VII в.), "Албанская хроника" и "Судебник" Мхитара Гоша (XII-XIII вв.), "История Киракоса Гандзакеци" (XIII в.), "Краткая история албан" Есаи Гасан Джалала... До ХII века албанская литература создавалась на албанском языке, с ХII века на армянском, хотя по духу целиком и полностью оставалась албанской. Но албанским письмом еще пользовались в ХIII веке, о чем свидетельствует историк XIII века Этум ("Гайтон"). Науке известно несколько рукописей представляющих собой перевод с албанского на армянский язык. Известный кавказовед Алексидзе выявил на Синае албанские рукописи, над чтением и дешифровкой которых успешно работает. Язык не был единственным показателем этноса, "хотя языковая общность непременно присуща каждому этносу и каждый этнос в процессе становления обычно пользуется одним языком, однако совсем не обязательно, чтобы на протяжении всего своего дальнейшего существования он обслуживался только этим языком". Конечной стадией процесса ассимиляции, культурной адаптации этноса является потеря самосознания, изменение этнического самосознания. А это произошло с албанами значительно позже. Что же стало с албанским этносом? После распада албанского царства (705 г.) албаны, составлявшие политическую доминанту в период существования царства, подверглись длительному процессу деэтнизации. Часть их, проживавшая в равнинных областях, приняв Ислам подверглась ассимиляции со стороны тюркоязычных племен, компактно живших во многих областях Албании и ряды которых постоянно пополнялись и обновлялись тюркоязычными напластованиями. Часть албан, живших в горных и предгорных районах страны (туда арабы не шли), пыталась противостоять Исламу и сохранить свою самобытность. Это осколочное албанское население сумело создать с IX по XIX век в районах Малого Кавказа, в Карабахе – Гарабахе, албанские политические образования (царства, княжества-меликства), которые всегда были в составе всех государственных образований Азербайджана, составляя их неотъемлемую часть. Эти албаны, пытаясь противостоять Исламу, придерживались христианства либо православного (диофизитского толка), что неминуемо сближало их культурно-идеологически с грузинской церковью и грузинами, либо монофизитского направления, что сближало их с армянской церковью и армянами.
Следует напомнить, что монофизитство было исповеданием всех христиан Малой Азии, не только армян. Армян отличало от всех христиан и монофизитов их григорианство. Если бы в христианстве было третье направление, то албаны, исповедуя его, могли бы сохраниться. Будучи единоверцами с армянами сближение с армянской церковью не страшило и не пугало албан. Ибо, в отличие от албан, армяне давно растеряли свою историческую родину, свои земли на территории далеко от Кавказа, в Малой Азии, лишились с IX века своего государства и лишь с XV века часть армян сконцентрировалась вокруг Эривана, вокруг Эчмиадзинской церкви. Россия была очень заинтересована в армянизации албанского населения. Вначале русская политика предусматривала создание на Кавказе трех христианских государств под прямым протекторатом России – Грузинского, которое было, возрожденного Албанского царства в пределах Азербайджана и никогда не существовавшей на Кавказе Армянской области. И при Петре I и при Екатерине II была поставлена задача создания из Азербайджана нового владения под протекторатом России под древним названием Албания. С этой целью крепли связи карабахских меликств с Россией. В проекте Потемкина по этому поводу сказано: "…воспользуясь персидскими неустройствами занять Баку, Дербент и другие земли, присоединить Гилян, захваченную территорию назвать Албанией будущего наследия великого князя Константина Павловича". В проекте Потемкина также сказано: "…начать к составлению области или царства Албанского, сделано было ясное постановление…" Но после Туркменчайского договора (1828 г.), пытаясь укрепиться как на Кавказе, так и в Турции с помощью армян, пересмотрев свой план, российская политика пытается создать на Кавказе два христианских государства – грузинское и, с помощью армянизации албан, армянское, т.е. албанское культурное наследие представить в качестве армянского и "возродить" в лице Албанского государства и албан восточные пределы исторической родины армян – "Великой Армении". С этой целью была упразднена и подчинена Эчмиадзину Албанская патриаршая автокефальная церковь, а земли проживания албан – Карабах, Зангезур - были усиленно заселены армянскими переселенцами из Персии и Турции.
И, тем не менее, не все албаны были диэтнизированы. Часть их - удины, прямые потомки албан, сохранились до нынешнего времени. После упразднения Албанской церкви и превращения ее в епископство Эчмиадзинской церкви албаны юридически стали считаться по религии григорианами и писаться армянами. Но процесс этот был нелегким и вызывавшим возражения. Интересен документ из Русского Синода, где говорится об албанце, добивавшемся разрешения на изменение вероисповедания, чтобы ему разрешили принять лютерантсво, ибо по причине исповедания григорианства его считают армянином (документ 1908 г.). Область Карабах была усиленно заселена армянами из Персии и Турции (с 1823 г.). Часть прямых потомков албан - удины переехали в нынешние Габалинский и Огузский районы Азербайджана и сумели противостоять процессу григоринизации и армянизации, что объясняется, помимо прочих причин, прежде всего тем, что область их проживания была далека от армянской. Тем не менее, попытка их ассимиляции осуществлялась Эчмиадзинской церковью, которая запретила удинам после 1836 года посещать Албанские церкви (церковь- монастырь имени Апостола Егише, первого албанского апостола, просветителя I-II вв., который удинами Габалинского района именовался также "Кала Гергец" – Большой молебный дом). Для удин Эчмиадзином была построена специальная армянская церковь. Но удины перестали посещать как албанскую церковь апостола Егише, так и армянскую.
Чтобы не григоринизироваться и сохранить свою самобытность, удины обогатили христианство адептами язычества и Ислама, создали религию синкретического единства первобытно-религиозных, языческих представлений с христианством и, отчасти, с Исламом. Церемония праздников представляла собой смешение удинского язычества и христианского культа, истоки которых восходят к древнеалбанским, и которые легко прослеживаются. Так в день "черного праздника" удины несут на кладбище долю покойника, что восходит к албанскому ритуалу выделения доли покойника – "подати за упокой души", которая еще с V века вносилась в церковь. Но за непосещением церкви современные удины вносят ее на кладбище и раздают прохожим. Удинские сказки, фольклор, отличающиеся краткостью и богатством содержания, сохранили как предания, восходящие к древнеалбанскому обществу, так и азербайджанские сказки. У удин сохранилось предание о древнеалбанской храброй христианской святой - княжне Тагухи, культ которой почитался в Албании в IV-V веках и в агиографической христианской литературе. Культ албанской Тагухи почитался на уровне армянских и грузинских святынь - Рипсимэ и Гайанэ. С целью армянизации удин в местах их проживания в 1854 году были открыты армянские школы, которые функционировали до 1937 года. В 1931-1933 годах там было решено ввести обучение на русском и удинском языках. Однако с 1937 года удины перестали обучаться на родном языке в связи с тем, что язык их не выходил за пределы мест их проживания. С 1938 по 1951 года удины обучались на азербайджанском языке, а с 1952 – на азербайджанском и русском. В Грузии, в Октомбери обучение всегда велось на грузинском языке . Так, на протяжении веков, удины сумели сохранить свою самобытность, культуру, язык, религию, самосознание, этноним (самоназвание). Роль удин подобна роли кельтов в жизни и формировании англосакской и французской наций. Удины, в отличие от армян, являются автохтонами, язык их относится к нахско-дагестанской языковой семье (армянский – к индо-европейской), алфавит удин состоит из 52 фонем, как и у албан (у армян из 36 букв). Армяне так и не сумели их григоринизировать. Удины - прямые потомки албан которые, в свою очередь, являются одним из предков азербайджанского народа.
(с)Фарида Мамедова (профессор, доктор наук)
