В Азане и икама свидетельство руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!) после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) известно как третье свидетельство в азане. Шииты в азане после двух свидетельств говорят: «Ашхаду анна Алийя уалийуллах». Шииты с древних времён говорили это свидетельство в азане[1], утверждая, что это есть сунна и традиция самого посланника Аллаха. Третье свидетельство в азане стало шиитским символом, и имеет древние корни в Исламе.
С точки зрения шиитских учёных третье свидетельство не является частью азана, но больше относится к основам веры. (Шиитские учёные в этом вопросе имею иджма т.е. общую точку зрения). Так в частности шейх Садук[2] выступил с критикой тех, кто считал третье свидетельство частью азана.
Но если, беспристрастно исследовав традицию посланника Аллаха, историю мусульман[3] и доводы различных сторон за и против третьего свидетельства, мы можем убедиться в том, что величие и достоинство посланника Аллаха свидетельства его проческой миссии в азане имеет такое же величие и для повелителя правоверных Али как заместителя пророка Ислама. Такое достоинство, предоставленное имаму Али, есть одна из основ веры шиитов.
В книге «Гайят аль Мирам» приводится хадис от имама Бакира (мир ему!) (цепь передатчиков доходит до имама Али) что Посланник Аллаха сказал: «О Али! Аллах наградил меня достоинствами и дал такие же достоинства тебе».
На основании этого хадиса предельно ясно, что такие же достоинства (исключением здесь является пророчество), имел и Али[4]. Одно из этих достоинств свидетельство руководства Али в азане.
На это указывает и аят «Мубахила» где говорится: «Kтo жe бyдeт пpeпиpaтьcя c тoбoй oб этoм пocлe тoгo, кaк пpишлo к тeбe знaниe, тo cкaжи: «Пpиxoдитe, пpизoвeм нaшиx cынoв и вaшиx cынoв, нaшиx жeнщин и вaшиx жeнщин, и нac caмиx и вac caмиx, а пoтoм вoззoвeм и нaпpaвим пpoклятиe Aллaxa нa лжeцoв!» (Сура 3 аят 61)[5].
Третье свидетельство в азане (т.е. ашхаду анна алийя уалийуллах) не только является желательным и разрешенным, но имеет обязательное и важное значение, это мы выводим из большого числа хадисов. Так в частности Алламе Табриси в книге «Ихтиджадж» приводит хадис от имама Садыка (мир ему!) о том, что: «когда посланник Аллах совершал ми’радж он видел как над божественным престолом было написано: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха и Али повелитель правоверных» Затем имам Садык (мир ему!) сказал: «Всякий из вас, когда скажет Ла илаха илла лаху Мухаммадар расулуллах, должен добавить Али амир аль му’минин». («Ихтиджадж» Табриси том 1 стр. 230). Касательно того, что говорить свидетельства руководства Али после двух свидетельств приведено в большом количестве. Здесь мы приведём некоторые из них:
1 Ибн Масуд приводит от посланника Аллаха что его светлость сказал: «Всякий кто хочет ухватиться за крепкую вервь, должен сказать: «Ла илаха илла ллах Мухаммадар расулуллах Алийян валийюллах». («Ихкак аль Хак» том 4 стр. 129).
2 Абдала ибн Салам приводит от посланника Аллаха что: «на знамени в судный день которое будет у Али, написано: Бисмиллахи рахмани рахим, Альхамду лиллахи рабиль а’ламин, ла илаха илла ллах Мухаммадар расулуллах Алийян валийюллах» («Ихкак аль Хак» том 4 стр. 144).
3 Санан ибн Тариф приводит, что имам Садык (мир ему!) сказал: «Мы первое семейство, имя которого Аллах возвеличил. Когда Аллах создал небеса и землю, приказал божьим ангелам провозгласить: Ашхаду а(н) ла илаха илла лаху (три раза) Ашхаду анна Мухаммадар(н) расулуллах (три раза) и ашхаду анна Алийян амир аль му’минин хакан» (три раза) т.е. Свидетельствую что нет божества кроме Аллаха и свидетельствую что Мухаммад посланник Аллаха и Али повелитель правоверных по истине». («Усуль кафи» том 1 стр. 441).
Доводы касательно третье свидетельства в азане
Помимо общих моментов указывающих на свидетельство руководства Али, есть хадисы, указывающие на то, что третье свидетельство в азане имело место в период самого посланника Аллаха. Если уж это свидетельство не было обязательным, но по крайней мере было мустахабом как часть азана.
Маджлиси в книге «Бихар» пишет: «Возможно, что свидетельство руководства Али в азане был частью его, и было желательным действием, ибо шейх (Туси), Алламе Хилли, и «шахид аваль» указали на то, что есть хадисы, ясно указывающие, что в период посланника Аллаха свидетельство руководства Али как третье свидетельство говорилось в азане. Затем он пишет: «Если муа’зин или тот кто говорит икаму скажет не как часть азана но в качестве «табарука» (стремление получить благо) третье свидетельство, т.е. руководства Али, он не совершит отход от традиции пророка». («Бихар аль Анвар» том 84 стр. 111, 112).
Суннитский учёный шейх Абдалла Мураги Мисри в книге «Ас Салафа фи амри Хилафа» приводит хадисы, мы же здесь остановимся на некоторых из них:
1. Салман Фарси в период посланника Аллаха в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада говорил свидетельство руководства Али. Один из сподвижников посланника Аллаха пришёл к пророку и сказал: «О посланник Аллаха сегодня я слышал то, что не слышал раньше!» Посланник Аллаха сказал: «Что это?»
Тот сказал: «Я слышал как Салман говорил в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада, свидетельство руководства Али». Посланник Аллаха сказал: «Ты слышал добро». (это событие произошло после прощального паломничества и событий Гадир Хума)
2 Один из сподвижников посланника Аллаха пришёл к пророку и сказал: «О посланник Аллаха я слышал как Абу Зар Гафари говорил в азане после свидетельства единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммада, свидетельство руководства Али т.е. ашхаду анна алийя уалийуллах». Посланник Аллаха сказал: «Да это так! Или ты забыл мои слова в Гадир Хуме, когда я сказал: «Кому Али покровитель тому и Али покровитель? Поистине тот, кто нарушит после меня этот завет, причинит убыток только самому себе». («Джавахир аль Вилайя» стр. 379, 380).
На основании этих двух хадисов предельно ясно становится, что третье свидетельство в азане было традицией посланника Аллаха, ибо сам посланник Аллаха не возражал против данного свидетельства в азане. С другой стороны Салман и Абу Зар были выдающимися сподвижниками посланника Аллаха, касательно их достоинств существуют хадисы от пророка Ислама и имамов дома пророка (мир им!) и все мусульмане признают их достоинства и высокое положение.
Известный шиитский учёный аятолла Ираки давая уроки «харидж фикх» рассматривая вопросы третье свидетельства в азане привёл убедительные доводы того, что оно является частью азана и было в период самого посланника Аллаха. Один из учеников аятоллы Ираки шейх Мухаммад Хасан Али Тахир записал выступление Ираки и выпустил книгу под названием «Рисала аль хидайя фи кауни шахадати би вилайяти филь азан ва икама[6]».
Аятолла Абд аль Набий Ираки приводит более десяти доводов касательно того, что третье свидетельство является частью азана.
Аятолла Мирза Истихбанати также считал, что третье свидетельство является частью азана. В частности он пишет: «Просто не было определённых условий, чтобы посланник Аллаха указал бы на это официально (т.е. третье свидетельство в азане)». («Шарх рисала хукук» том 2 стр. 103).
Алламе Маджлиси считал третье свидетельство желательным, но в то же время считал его частью азана.
Шейх Юсуф Бахрани также поддерживал мнение алламе Маджлиси.
Алламе Кашиф аль Гита пишет: «Возможно, из общих доводов можно вывести то, что третье свидетельство является частью азана и желательно (мустахаб)». («Калимат аль Алам» стр. 32).
Аятолла Сеид Мухсин Хаким признавал 4 точку зрения более правильной. (с.м. «Мустамсак аль урва» том 5 стр. 549).
Аятолла Сеид Мухаммад Казим Язди (автор «Уравт аль Вуска») Аятолла Сеид Исмаил Садр, Аятолла Мирза Мухаммад Таки Ширази, Мирза Бузург (Аятолла Мухаммад Хасан Ширази) Шейх Муртаза Ансари дали фетвы что третье свидетельство является желательным (мустахаб), и является частью азана.
Противостояние врагам
Другим доводом того, что третье свидетельство в азане (т.е. ашхаду анна алийян валийюллах) является важным, может служить и то, что это по сути есть защита вилайята и руководства имама Али и его рода (мир им!) от врагов и завистников. Как известно из истории бани умайя (династия омейядов) проклятие в адрес Али (мир ему!) сделали частью азана, и такой азан провозглашался с минаретов мечетей в течении долгого времени. Они таким образом отрицали любые достоинства и положение Али (мир ему!) И это не смотря на то, что Али был первым человеком после посланника Аллаха, кто принял Ислам и читал молитву. Вера Али была самой сильной среди всех мусульман, он никогда не склонял головы перед идолами, в то время как до принятия Ислама первый второй и третьи халифы были язычниками и поклонялись идолам. Али был двоюродным братом посланника Аллаха, его зятем.
Таким образом, прекрасной защитой руководства Ахл аль Байт было и остаётся третье свидетельство в азане, и это есть противостояние врагам Али.
Как приводится в исторических книгах в период сражения Ухуд язычники кричали лозунги подобно лозунгу: «У’лу Хубал!» (т.е. высочайший Хубал!) тогда посланник Аллаха приказал мусульманам кричать в ответ лозунг: «Аллаху А’ла ва аджалла! Аллаху А’ла ва аджалла!» (т.е. Аллах превыше и величественнее!)
Тогда язычники стали кричать: «У нас Узза а у вас нет его!»
Посланник Аллаха приказал мусульманам в ответ кричать: «Аллах наш покровитель и нет у вас покровителя!» Тогда Абу Суфиан сказал: «Иногда побеждаете вы иногда мы, война имеет победителей и проигравших. Сегодня мы победили!» Посланник Аллаха приказал мусульманам дать ему ответ и мусульмане сказали: «Наши убитые в раю а ваши в аду!»
Я клянусь Аллахом[7], что третье свидетельство в азане и икаме пред Аллахом и его посланником и праведными мусульманами любимо и предпочтительно. И почему не быть таковому? Как мы сказали ранее, все достоинства посланника Аллаха имеет Али за исключением пророчества (нубуват). Таким образом, все достоинства посланника Аллаха собраны в Али (мир им!)
Посланник Аллаха, в сражении Хейбар обратившись к мусульманам, сказал: «Завтра я дам это знамя тому, кто любит Аллаха и Его пророка, и они любят его!» После этого посланник Аллаха дал знамя в руки Али. («Тарих» Табари том 2 стр. 94, «Бихар аль Анвар» том 21 стр. 15, 16).
Среди сподвижников тогда были самые известные люди некоторые из которых в последствии получили высокие положение в руководстве, однако посланник Аллаха из всех сподвижников выбрал Али (мир ему!) тем самым, указав всем мусульманам, что Аллах и Его посланник любят Али и он любит их. Мой учитель (т.е. учитель аятоллы Мар’аши) Мехрмази говорил: «Шиизм и его законодательство имеют стадии, и одна из этих стадий любовь к Аллаху и Его законам[8]».
Почему посланник Аллаха, после того как подтвердил правильность третьего свидетельства в азане не объявил об этом всем официально?
Здесь может возникнуть вопрос, что если третье свидетельство в азане т.е. «ашхаду анна алийян валийюллах» (свидетельствую что Али друг Аллаха, т.е. аулийя ллах) признано частью божественного шариата и любимо для самого посланника Аллаха он должен был это сказать официально всем мусульманам, почему посланник Аллаха не дал такого указания?
Ответ:
Установления Всевышним Аллахом третьего свидетельства как частью божественного шариата, это подтверждает то, что сам посланник Аллаха испытывал довольство этим свидетельством в азане и это не имеет отношения к обязанности пророка донести третье свидетельство до всех.
Во первых сам посланник Аллаха прекрасно знал, что зависть и вражда к Али со стороны завистников и лицемеров усиливалась с каждым днём всё больше и больше. Эта зависть была как со стороны мекканской знати, так в особенности среди лицемеров. Существовала большая вероятность того, что лицемеры, которые к этому времени имели определенное влияние, могли устроить смуту среди мусульман. Свидетельств указывающих на это огромное множество. Так например в мирном договоре Худайбийя который имел немало полезного, некоторые сподвижники посланника Аллаха и среди них Умар ибн Хаттаб выразили свой протест посланнику Аллаха. Так в частности Умар сказал: «Клянусь Аллахом с того момента, как стал мусульманином, я не имел таких сомнений в религии как сегодня!» (Валлахи ма шакакту мунзу асламту илла яумаизин!)[9]». Это предание указывает, что посланник Аллаха не раз сталкивался с протестами и недовольством среди некоторых из людей. Так в частности посланник Аллаха перед смертью приказал принести ему бумагу, чтобы он написал им то, после чего они не заблудятся. Однако некоторые выступили против этого и в результате вызвали гнев своего пророка. (с.м. Сахих Бухари, Муслим[10])
Помимо это события с армией Усамы ибн Зейда когда некоторые отказались подчиняться Усаме по причинам его молодого возраста, и даже отказались от похода в рядах Усамы, в то время как сам посланник Аллаха приказал им следовать в армии Усамы[11].
Невежество некоторых людей, стало причиной того, что они отказались от повиновения посланнику Аллаха, и отстранились от следования Усаме в его отряде направляющегося к границам Византии. Лишь небольшая часть мусульман благодарных и признательных остались верны пророку и его традиции. Аллах говорит в Коране: «И не многие из рабов моих благодарны».
В известном хадисе о 12 имамах приводится: «Передаёт Самура: «Я слышал как посланник Аллаха сказал: «После меня будут 12 правителей…». После чего я не расслышал и переспросил у отца, он сказал: «посланник Аллаха сказал: «И все они из курайшитов». (с.м. «Сахих» Бухари). К комментарию данного хадиса приводится, что Самура не расслышал по причине того, что люди подняли шум да бы заглушить голос пророка. Именно поэтому Самура не расслышал последние слова его светлости.
Ещё при жизни посланника Аллаха было много того, что для самого пророка было любимым, но обстоятельства не давали это выполнять, и пророк делал такийя (скрывал свои намерение).
Так посланник Аллаха сказал Айше: «Если бы этот народ не был бы только что принявшим Ислам, я перестроил бы Каабу и построил бы её заново, сделав две двери в неё[12]».
Поэтому отказ пророка от официального провозглашения третьего свидетельства в азане, было не по причине того, что он не был утверждён Аллахом и пророком, но по причине того, что это было опасно и могло вызвать смуту и не довольство тех, кто имел авторитет и силу среди арабов.
Таким образом, третье свидетельство в азане т.е. после свидетельства единства Аллаха, пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) т.е. свидетельства Али и его руководства «ашхаду анна алийян валийюллах» (свидетельствую что Али друг Аллаха, т.е. аулийя Аллаха, хотя бы один раз в азане и икама обязательно должен быть. Это на том основании, что единобожие и пророчество, а также имамат являются основой веры мусульман шиитов. Таким образом не будет полным вера в руководство Ахл аль Байт без свидетельства в азане руководства имама Али (мир ему!)
Именно поэтому наши учёные говорили: «Если даже третье свидетельство в азане не является частью азана но является частью и основой веры».
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Не верно утверждение тех, кто приписывает появлению третьего свидетельства в азане периоду династии омейядов (как протеста против политики омейядов по отношению к семейству пророка Ислама) или более позднему периоду Сафавидов. (от переводчика).
[2] «Ман ла яхдуруху аль факих» том 1 стр. 188
[3] Династия Омейядов и подобные им люди день и ночь прикладывали усилия, чтобы скрыть достоинства имама Али. Помимо этого по приказу Муавийя ибн Аби Суфиана даже на намазе посылались проклятия в адрес имама Али (мир ему!) Вражда и зависть по отношению к бани Хашим (род посланника Аллаха) дошла до того, что даже имя самого посланника Аллаха в азане вызывала не довольство в период правления «бани умайя» (омейядов). Так в частности приводится, что Муавия испытывая сильную вражду и ненависть к Али и его роду, когда слышал азан и имя посланника Аллаха в азане сильно гневался и говорил: «До каких пор я буду слышать это имя?» Мугайра ибн Шу’бе сказал: «Поистине бани хашим пять раз в день говорят азан упоминая Мухаммада (мир ему и его роду!) после этого, что остаётся для нас? О нет! клянусь Аллахом, что не устану пока не закапаю имя Мухаммада в землю». («Сафинат аль Бахар» том 2 стр. 290).
[4] Также посланник Аллаха сказал: «О Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе, но после меня более нет пророков» (С.м.«Сихах ситта»).
[5] Краткая история ниспослания данного аята следующее: в 9 году по хиджре группа христиан Наджрана (60 человек) среди которых были самые известные учёные как Абу Харрисе (епископ) или Абд аль Масих (руководитель группы) прибыли в Медину, чтобы вести дискуссию касательно Ислама и христианства. После того как посланник Аллаха указал им на ясные доводы, они отказались принимать Ислам, и тогда был ниспослан данный аят, чтобы обе стороны вступили в мубахилю (взаимное проклятие на тех, кто лжёт, чтобы проявилась истина). Перед началом «мубахили» христине собрались для переговоров и решили, что не будут делать мубахила в случаи если пророк придёт со своими близкими, но если он придёт со своими сподвижниками, то они вступят в мубахилу (взаимное проклятие). Когда они увидели что посланник Аллаха идёт в назначенное место вместе со своей любимой дочерью Фатимой, внуками Хасаном и Хусейном и своим двоюродным братом Али они отказались от проклятия, ибо поняли, что если в их сторону будет сказано проклятие то они (христиане Наджрана будут уничтожены). После этого события большинство из группы 60 человек христиан обратилось в Ислам. События «Мубахила» привели как шиитские, так и суннитские источники. (Касательно этого события смотрите «Аль Гадир» «Ихкак аль Хак» где подробно приведены суннитские книги упоминающие это событие). Причина ссылки на этот аят в том, что слово «анфусана» (нас самих) имеется ввиду Али (мир ему!) т.е. в данном аяте Али представлен как душой посланника Аллаха. Так в частности Фахр Рази известный суннитский толкователь Корана приводит этот довод шиитов и оставляет его без ответа. (с.м. Тафсир Фахр Рази том 8 стр. 81). Этот аят указывает что Али выше всех пророков которые были до Мухаммада (мир ему и его роду!) исключение сам пророк Ислама. На том основании, что сам пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и род его!) выше всех пророков, Али также как заместитель и васий посланника Аллаха имеет достоинства быть выше всех пророков до Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!) Слово «анфусана» в данном аяте никак не может быть отнесена к самому посланнику Аллаха, ибо не имеет смысла приводить к «мубахила» самого себя.
[6] Касательно мнения шиитских учёных о третьем свидетельстве можно сказать следующее:
1) Одни утверждают, что третье свидетельство в азане и икаме не является частью их, но разрешается в качестве табарука.
2) Другие считают, что третье свидетельство является частью азана и икамы.
3) Другие считали третье свидетельство лозунгом шиитов, и говорить его в азане считали не обязательным, но желательным (мустахаб)
4) Другие посчитали, что это лозунг веры и шиитский символ, таким образом говорить его в азане важно, иногда даже имеет положение ваджиб (обязательного), но не как части азана.
[7] Автор книги аятолла Мар’аши Наджафи.
[8] Отсюда можно сделать вывод, что третье свидетельство в азане важно на том основании, что Али имеет высокое положение пред Аллахом (конечно на первом месте сунна посланника Аллаха, которая указывает на третье свидетельство, эти хадисы мы привели выше). Также чтобы люди не забывали положение Али и считали имамат частью религии и основой, непосредственно следующим после пророчества.
[9] Посланник Аллаха в месяце зи ка’ида в 6 году по луной хиджре во сне видел, как входит в Мекку и разрушает идолов. Посланник Аллаха сообщил о своем видении своим сподвижникам. В этом же году посланник Аллаха направился в Мекку для совершения умры (хаджа) некоторые из сподвижников надеялись, что сон пророка будет осуществлён в этом же году. Но язычники преградили путь посланнику Аллаха. Тогда посланник Аллаха снова взял ба’йят (присягу на верность) с мусульман около дерева. Эта присяга получила название «ба’йят ризван». Мушрики (язычники) подписали с мусульманами договор получивший название Худайбийя, имевший множество милостей и благодати для мусульман. Среди них победа Хейбар и взятие Мекки. Что касается сна посланника Аллаха, то он имел своё значение в будущем, но не в том же году. Посланник Аллаха после подписания Худайбийского договора вернулся в Медину. (с.м «Тарих» Табари том 2, «Бихар» том 20 стр. 322, 335). Некоторые из сподвижников пришли в ярость от того, что они не попали в Мекку, и выразили свой протест пророку, на основании того сна, они должны были войти в Мекку! Умар ибн Хаттаб говорит: «Разве ты не посланник Аллаха?» Посланник Аллаха сказал: «Да я посланник Аллаха». Разве мы не на правильном пути, а неверные в заблуждении?» Пророк сказал: «Да мы на истинном пути, а наши враги в заблуждении». Тогда Умар говорит: «Тогда почему мы вносим в религию унижение?» посланник Аллаха сказал: «Я пророк Аллаха и следую приказам Всевышнего». Умар: «Разве ты не говорил нам, что мы войдём в Мекку и совершим таваф?» Посланник Аллаха сказал: «Да, но разве я сказал, что в этом году мы совершим умру?» Как и сказал посланник Аллаха мусульмане вошли в Мекку в 7 году по хиджре и совершил таваф. (Бихар том 20 стр. 235, «Сира» ибн Хишам том 4 стр. 12).
[10] С.м. Бухари том 3 боб «Каул марид: Куму а’нни», «Сахих» Муслим том 5 стр. 75, Муснад Ахмада ибн Ханбала том 1 стр. 355, том 5 стр. 116. «Тарих» Табари том 3 стр. 193, «Тарих» ибн Асир том 2 стр. 320.
История это такова, посланник Аллаха был болен и прекрасно знал о том, что собираются некоторые не допустить Али к власти, и поэтому он приказал подойти сподвижникам и принести ему бумагу и перо чтобы письменно заверить руководство Али и его рода. Посланник Аллаха когда сподвижники пришли навестить его обратился к ним и сказал: «Принесите мне перо и бумагу чтобы я мог написать вам то, после чего вы никогда не заблудитесь (имелось ввиду то, что посланник Аллаха продиктует письмо и поставит под ним свою подпись). В это время Умар ибн Хаттаб нарушил тишину и стал говорить: «Болезнь посланника Аллаха усиливается! Он бредит! Коран среди нас и нам достаточно книги Аллаха!». Это стало причиной того, что среди сподвижников начались разногласия, одни говорили, чтобы предоставили то, что просил пророк, другие противились этому. Посланник Аллаха разгневался и сказал: «Вставайте и уходите, оставьте меня!»
Ибн Аббас после того как приводит этот хадис говорит: «Самым большим злом обратится для мусульман то, что помешало посланнику Аллаха написать это письмо». (с.м. «Сахих» Бухари раздел (боб) «ильм», том 1 стр. 22 том 2 стр. 14).
Вражда Муавийи и его клана по отношению к Али и всем хашимитам известна, даже азан где упоминается имя посланника Аллаха приводило в гнев и раздражение Муавийю. Да, когда даже не дают посланнику Аллаха оставить завещание, и даже когда его светлость находился при смерти, как мы можем говорить что имя Али в Азане люди могли бы терпеть спокойно? Именно поэтому его светлость посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и род его!) не провозгласил это открыто. Но как было сказано ранее посланник Аллаха использовал малейшую возможность, чтобы донести людям руководство имама Али (мир ему!) сразу же после себя.
[11] Вкратце история с армией Усамы была таковой:
Посланник Аллаха был уже при смерти, когда пришли вести что, армия византийцев стоит у границ мусульманского молодого государства, и они ждут момента, чтобы напасть на мусульман. Посланник Аллаха собрал армию из мухаджиров и ансаров чтобы дать ответ византийцам, среди тех кто был в армии Усамы был Абу Бакр, Умар, Саад ибн Аби Вакас, Абу Убайда ибн Джарах. Посланник Аллаха своими руками вручил знамя в руки Усамы (юноши которому было меньше двадцати лет) и сказал: «Во имя Аллаха, и на пути Аллаха сражайтесь, ты должен непременно оставить Медину и направиться в сторону византийцев». Посланник Аллаха подчёркивал, чтобы армия Усамы отправлялась в путь побыстрее. Отправляя армию Усамы, посланник Аллаха имел цель:
1 препятствовать врагам, проникнуть к мусульманам.
2 очистить Медину посредством этого похода от недоброжелателей, и укрепить руководство Али, помешав таким образом его врагам отстранить его от власти.
3 Посланник Аллаха показал мусульманам, что критерий правителя и руководителя (на примере Усамы) не определяется возрастом, положением и богатством. Но богобоязненностью, преданностью делу, мудростью и знанием.
Усама хоть и был молод но имел сильную духовную натуру, что позволило ему и стать по приказу пророка руководителем мусульман. Усама доехал до Джуфы, и остановился в ожидании, что оставшиеся в Медине догонят их и присоединятся к ним, чтобы затем всем вместе направиться к границам Византии. Посланник Аллаха отправил своего человека к Усаме с письмом, в котором говорилось чтобы он не ждал, а отправлялся в поход. Усама направился к границам Византии, вступил в сражение и победил, затем прибыл в Медину, но посланник Аллаха уже к этому времени покинул этот бренный мир. Интересно то, что некоторые люди стали говорить, что нельзя покидать Медину когда пророк болен, они не пошли в поход и ночью вернулись в Медину. Посланник Аллаха проклял тех, кто откажется идти в армии Усамы, в то время как их назначил в поход сам посланник Аллаха. (подробный комментарий этим событиям смотри в книге «Табакат» ибн Саад, том 2 стр. 190, «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 2 стр. 20).
Эти события ясно указывают на то, что некоторые из сподвижников отказывались подчиняться пророку даже после того, как им настоятельно было приказано следовать указаниям пророка, касательно руководства Али после пророка Ислама. Как мы можем говорить, что такой вопрос как третье свидетельство в азане читаемое пять раз в день будет ими воспринят и терпим?! Именно поэтому его светлость посланник Аллаха (да благословит его Аллах и род его!) не провозгласил открыто свидетельство Али в азане, хотя как указывают хадисы приведённые выше, он одобрял третье свидетельство.
[12] Это указание на то, что Ислам ещё не утвердился среди людей, и они ещё слабы в вере. Возможно из-за разрушения Каабы они поднимут смуту и волнение. Именно поэтому чтобы предотвратить фитну (смуту) посланник Аллаха отказался от перестройки и реставрации Каабы. Хотя в Каабе должны были быть две двери.
--------------------------------------------------------------------------------
