Лезгин-999

Калаши - уникальный пакистанский народ со славянской внешностью Наверное, любой путешественник, оказавшись в Пакистане, ожидает увидеть среди местного населения сплошь смуглых, кареглазых и темноволосых людей. И, по сути, так оно и есть. Вот только, как и в любом правиле, в типичной характеристике местного населения Пакистана тоже встречаются свои исключения, и имя им калаши. Калаши - малочисленный народ, населяющий две долины правых притоков реки Читрал (Кунар) в горах южного Гиндукуша в округе Читрал провинции Хайбер-Пахтунхва (Пакистан). Наиболее яркими отличительными особенностями этого народа является, во-первых, уникальная религия. Калаши живут в преимущественно мусульманском обществе, а сами, меж тем, до сих пор исповедуют языческую религию. Во-вторых, внешность представителей этого небольшого народа поистине удивительная! Калаши, прежде всего, пакистанцы, однако, глядя на них, невольно в этом засомневаешься. У калашей типичная славянская внешность: светлые волосы, белая кожа, голубые или серые глаза. В связи с этим обстоятельством жизнь этого народа окружена всевозможными легендами. Так, согласно одной из них, калаши являются потомками воинов Александра Македонского. По второй, наследниками древних «ариев» андроновской культуры, пришедших на земли современного Пакистана из северных степей Евразии - Причерноморья и Приазовья. Да и сами калаши считают себя особенными. Они свято хранят свои традиции и верят, что их народ будет существовать до тех пор, пока местные женщины носят национальные одеяния. Важную часть в жизни калашей занимают праздники, которых в календаре этого небольшого народа очень много. Однако главными всё же остаются день рождения и похороны. И, в принципе, эти два события отмечаются с одинаковым размахом, поскольку, напомню, калаши - язычники, верующие в загробную жизнь. Поэтому и смерть для них не является трагедией, а лишь переходом в другой мир. Калаши верят, что и земная, и загробная жизни равноценны, а значит и проживать их нужно безмятежно. Но для этого следует хорошенько задобрить богов. К слову, калашский божественный пантеон сложно сравнить с уже существующими пантеонами других народов. Историки считают, что больше всего он походит на греческий, поскольку и в том, и в другом присутствует верховный бог Дезау и множество других схожих божеств и духов. Обращение же калашей к богами происходит через дехара, жреца, который, собственно и совершает жертвоприношения. Все обряды калашей сопровождаются ритуальными танцами и песнями и демонстрацией национальных костюмов. И в целом калаши очень ревностно относятся к своей вере: они всеми возможными способами стараются сохранить её и пресекают все попытки обратить их в мусульманство. Исключение составляют лишь девушки, которые решились выйти замуж за мужчину, принадлежащего к другой вере. Однако такие случаи единичны. Греческое влияние прослеживается и в других сферах жизни калашей. Так, например, дома они строят по македонскому принципу - из камней и бревен, а фасады украшают розетками, звездами и замысловатыми греческими узорами. Зато благодаря поддержке Японии деревни калашей были электрофицированы. Основными ежедневными занятиями калашей являются земледелие и скотоводство. Местные жители сами пекут хлеб, изготавливают масло и сыр, поэтому именно эти продукты и составляют основу из ежедневного рациона. Козье молоко, как раз, и является одним из основных продуктов питания калашей. При этом женщинам разрешено употреблять его только в свежем виде. Забой скота проходит в торжественной обстановке, и женщинам разрешается есть только мясо самок. Кроме того, калаши выращивают пшеницу, ячмень, просо и кукурузу, а также собирают грецкий орех, тутовник и виноград, из которого в дальнейшем делают вино. В общинах калашей существует деление на "ранги" - это что-то вроде социальной иерархии. И, конечно же, чем этот ранг выше, тем более уважаемым и почитаемым считается человек. Житель деревни, желающий получить более высокий ранг, а также другие ритуальные и социальные права, должен устроит, за свой счёт разумеется, на «праздник заслуг» - особое ритуальное пиршество, на которое приглашаются все жители поселения. Ранг человека определяется его «заслугами» перед обществом: к примеру, потраченными на праздник средствами и наличием скота. Человек, не пожалевший денег на такой праздник, получает голос на собрании старшин деревни и право на установку посмертной статуи. Также ранг и уважение односельчан можно было заслужить и благодаря военным достижениям: набегами на соседние поселения или убийством врагов. Отношения между мужчиной и женщиной у калашей строятся на принципах моногамии, однако совершенно необязательно, что такой брак продлится всю жизнь. Женщины у калашей обладают достаточно большими свободами. Они, например, могут сами выбирать себе избранника и даже развестись, если вдруг семейная жизнь не заладится. Только с одним условием: новый возлюбленный должен будет выплатить бывшему мужу компенсацию в двойном размере приданного невесты! А вот роды у калашей считаются процессом "грязным", и когда в жизни женщины наступает момент "х", она удаляется в специальное место под названием "башали", к которому не должен подходит никто из жителей деревни. Сегодня калаши - фактически достопримечательность Пакистана, и в их поселения частенько наведываются туристы и представители СМИ. Такое внимание, надо сказать, не слишком радует калашей, привыкших к тихой и размеренной жизни. Поэтому, когда в Пакистане начинается зима, калаши с облегчением выдыхают. Зимой все дороги, ведущие к деревни, щедро засыпает снегом, и добраться до поселения калашей любопытным зевакам не представляется возможным.

Калаши – пакистанский народ со славянской внешностью На самом севере Пакистана, в горах Гиндукуша, в окружении смуглых черноволосых соседей–мусульман живет удивительный народ голубоглазых и светловолосых людей. Они до сих пор не приняли ислам и поклоняются языческим богам. С тех пор как в Пакистан иностранцам попасть стало гораздо проще, об этом народе в интернете распространилось столько легенд, что теперь отделить правду от вымысла стало затруднительно. Калашская девушка/ © russian7.ru Калашей называют то прямыми потомками Александра Македонского, то затерянным в горах славянским племенем. Их призывают спасать от истребления, так как враждебные мусульмане постоянно покушаются на исконные территории калашей и на их самих. Но что из всего этого правда, а что нет и кем на самом деле является этот самобытный народ? В окружении ислама Общее количество калашей – около пяти тысяч человек. Они компактно живут на северо-западе Пакистана между рекой Читрал и афганской границей. Это единственный народ в этом обширном регионе, который не принял ислам и сохранил свои традиционные верования. Этот факт лишь на первый взгляд вызывает удивление, но на самом деле ему есть вполне обычное объяснение. Дело в том, что еще полтора века назад языческую религию исповедовали все народы, живущие по соседству с калашами. Исторически эту обширную местность мусульмане называли Кафиристаном, что означало "земля неверных". В конце XIX века после второй англо-афганской войны между Британией и Афганистаном была определена граница, которая разделила Кафиристан. Большая его часть отошла афганцам, а та часть, где жили калаши, осталась под британским контролем. Далеко не все калаши светловолосые и белокожие/ © travelask.ru В течение последующих нескольких десятков лет афганцы вынудили местных жителей на своей земле принять ислам, а вот калашам в этом смысле повезло больше – их никто не трогал. Британское господство и терпимость местных властей и позволило сохранить им свою самобытность, религию и уклад жизни. Теперь этот ареал относится к Пакистану, а это хоть и мусульманская страна, но калаши в ней живут на правах этнического меньшинства и находятся под охраной государства. Так что никаких истреблений и насильного обращения в иную религию тут нет и никогда не было. Происходит другое – поодиночке калаши часто переходят из своей веры в ислам. Такое возможно по причине заключения брака с мусульманами, а иногда сугубо из практических соображений – так проще найти работу и сделать карьеру. Новообращенных из калашских деревень и поселений никто не гонит, поэтому там тоже появляются мечети, как и везде в стране. Во что тогда верят калаши? В единого бога Дезау, который является создателем всего сущего. Раньше этот народ были многобожниками и активно строили языческие алтари, которые посвящали отдельным богам. Но сейчас этого нет, а вот алтари остались. Правда теперь все они посвящены Дезау и служат местом жертвоприношений. Местные идолы/ © П. Морковкин, story.tutu.ru В качестве жертв в основном выступают козлы – как дикие, так и домашние. Козел по верованиям калашей считается священным животным, и вырезанные из дерева их головы украшают калашские святилища. От древних идолов остались у калашей и кундрики – небольшие фигурки людей, тоже вырезанные из дерева, которые они щедро расставляют на полях и вдоль дорог. Кундрики призваны обезопасить людей от злых духов умерших людей. Кстати, о похоронах. Раньше калаши совершенно не закапывали своих покойников. Гробы просто оставляли на земле на кладбищенской территории. Сейчас они хоронят так же, как и все, но на местных погостах часто можно встретить человеческие скелеты, лежащие под открытым небом среди развалившихся досок. Калашское кладбище/ © П. Морковкин, story.tutu.ru Как они на самом деле выглядят? То, что калаши все сплошь голубоглазые и светлокожие далеко от реальности. Все они разные. На их земле можно встретить как и людей с абсолютно нордической внешностью, будто сошедших с плакатов Третьего Рейха, так и черноволосых кареглазых аборигенов индо-арабского типа. И в этом нет ничего удивительного. Возьмите к примеру, Кавказ. Там в горах тоже достаточно голубоглазых рыжеволосых людей – чеченцев, абхазов, аваров. Просто в целом жители горных районов всегда были светлее своих равнинных соседей. Объясняют эту особенность отсутствием пигментации по причине изолированного образа жизни. Некоторых калашей по внешности не отличить от их смуглых соседей–мусульман... ... а иных не отличить от типичного европейца/ © therussiantimes.com Некоторые этнографы раньше связывали уникальную внешность калашей с тем, что в IV веке до нашей эры тут побывала армия Александра Македонского. Но проведенные в начале XXI века генетические исследования показали, что ДНК калашей мало чем отличается от своих индо-афганских соседей. Так что калаши – это местное коренное население, которое жило тут веками. Ну а то, что светловолосых и голубоглазых среди них чуть меньше половины, так это причуды природы и генетики, не больше. Как живут калаши? Традиционно, так же как и все горные народы. Занимаются земледелием, пасут скот, охотятся на мелкую дичь. Вот только отсутствие ислама с его догмами делает жизнь этого народа проще и одновременно самобытней. В калашской деревне/ © П. Морковкин, story.tutu.ru В частности, у них не существует дискриминации женщин. Прекрасный пол самостоятельно выбирает себе будущего мужа и в случае необходимости может запросто развестись. Единственное ограничение – если женщина второй раз соберется замуж, то ее новому избраннику придется компенсировать калым, который выплатил первый муж. В быту же у мужчин и женщин полное равноправие. Первые пасут скот и занимаются земледелием, вторые поддерживают домашний очаг – всё, как и везде в традиционных семьях. Кстати, дома у калашей вполне обычные для нашего взгляда – из бревен и камней. В них есть стулья и столы и нет многочисленных ковров на полу с живописно разбросанными подушками. В общем, быт почти такой же, как и в любой деревне юга Европы, разве чуть победнее. Калаши очень разные/ © travelask.ru Внешне отличить калашей от их соседей можно не только по скандинавской внешности, но и по национальной одежде, которая выглядит очень нарядно. Рукава и подолы их черных платьев расшиты разноцветным бисером, а на голове красуется такой же яркий головной убор, напоминающий чем-то прибалтийский венчик. На шее – множество ярких бус, а волосы заплетены в фасонистые косички. Причем красивые платья и интересные головные уборы калашских женщин – это не праздничный наряд, так они ходят в повседневной жизни. Народное предание говорит, что калаши будут существовать до тех пор, пока женщины будут носить традиционные платья. И они действительно их носят. Наверное поэтому калаши до сих пор и существуют, не растеряв своей самобытной культуры.

Калаши. Малочисленный народ язычников, проживающий в Пакистане Калаши — небольшой дардский народ, населяющий две долины правых притоков реки Читрал (Кунар) в горах южного Гиндукуша в о́круге Читрал провинции Хайбер-Пахтунхва (Пакистан). Родной язык — калаша — относится к дардской группе индоиранских языков. Уникальность народа, со всех сторон окружённого исламизированными соседями, заключается в том, что значительная его часть до сих пор исповедует языческую религию, сложившуюся на базе индоиранской религии и субстратных верований. История и этноним Населяющие Читрал дардские народы обычно единодушно считают калашей аборигенами края. У самих же калашей бытуют предания о том, что их предки пришли в Читрал через Башгал и оттеснили народ кхо на север, в верховья реки Читрал. Тем не менее язык калаша близкородственен языку кховар. Возможно, это предание отражает приход в XV в. в Читрал воинственной нуристаноязычной группы, которая покорила местное дардоязычное население. Группа эта отделилась от носителей языка вайгали, до сих пор называющих себя kalašüm, передала местному населению своё самоназвание и многие традиции, но была ассимилирована им в языковом плане. Представление о калашах как аборигенах основано на том факте, что в прежние времена калаши населяли более обширный ареал в Южном Читрале, где до сих пор многие топонимы носят калашский характер. С утратой воинственности калаши в этих местах были постепенно вытеснены или ассимилированы носителями ведущего читральского языка кховар. Духовная культура Калаши — единственный народ региона, частично сохранивший традиционную религию и не обращённый полностью в ислам. Религиозная изоляция калашей началась в нач. XVIII в., когда они были подчинены мехтаром (правителем) Читрала и оказались под культурным давлением родственного народа кхо, обращённого к тому времени в ислам. В целом читральская политика отличалась относительной терпимостью, и исламизация региона, проводимая суннитскими муллами и исмаилитскими проповедниками, носила довольно спонтанный и постепенный характер. При проведении в XIX в. линии Дюранда калаши остались в британских владениях, что уберегло их от массового насильственного обращения в ислам, проведённого в 1896 году афганским эмиром Абдур-рахманом в соседнем Нуристане. Тем не менее случаи обращения в ислам калашей происходили на протяжении всей новейшей истории народа. Количество их возросло после 1970-х годов, когда в край были проложены дороги и в селениях калашей стали строиться школы. Обращение в ислам приводит к разрыву традиционных связей, как говорит один из калашских старшин Сайфулла Джан: «Если кто-то из калашей обращается в ислам, они больше не могут жить среди нас». Как отмечает К. Йеттмар, калаши-мусульмане с нескрываемой завистью смотрят на калашские языческие танцы и весёлые празднества. В настоящее время языческая религия, привлекающая внимания многочисленных европейских туристов, находится под защитой пакистанского правительства, опасающегося вымирания туриндустрии в случае окончательного «торжества ислама». Тем не менее ислам и исламская культура соседних народов оказывает большое влияние на жизнь калашей-язычников и их верования, наполняющиеся сюжетами и мотивами мусульманской мифологии. Калаши переняли у соседей мужскую одежду и имена. Под натиском цивилизации постепенно разрушается традиционный образ жизни, в частности, уходят в небытие «праздники заслуг». Тем не менее до сих пор долины калашей представляют собой уникальный заповедник, сохраняющий одну из самых архаичных индоевропейских культур. Религия Традиционные представления калашей о мире основаны на противопоставлении святости и нечистоты. Высшей святостью обладают горы и горные пастбища, где обитают боги и пасётся «их скот» — дикие козы. Святы также алтари и козьи хлева. Нечистыми являются земли мусульман. Нечистота также присуща женщине, особенно в периоды месячных и родов. Осквернение приносит всё, связанное со смертью. Подобно ведийской религии и зороастризму религия калашей предусматривает многочисленные церемонии очищения от скверны. Пантеон калашей (devalog) в целом сходен с пантеоном, существовавшим у соседей-нуристанцев, и включает много одноимённых божеств, хотя и несколько отличается от последнего. Имеются представления также о многочисленных низших духах-демонах, прежде всего женского пола. Святилища калашей представляют собой алтари, сооружаемые под открытым небом из досок можжевельника или дуба и обставляемые ритуальными резными досками и идолами божеств. Специальные постройки сооружаются для религиозных танцев. Ритуалы калашей заключаются прежде всего в общественных пиршествах, на которые приглашаются боги. Ярко выражена ритуальная роль молодых юношей, ещё не познавших женщину, то есть обладающих наивысшей чистотой. Языческие божества калашей имеют большое количество храмов и алтарей по всей долине проживания их народа. Они преподносят им жертвы главным образом состоящие из лошадей, коз, коров и овец, разведение которых является одним из основных промыслов местного населения. Также они оставляют на алтарях вино, тем самым принося жертву богу Индр, богу винограда. Ритуалы калашей совмещены с праздниками и в целом похожи на ведийские. Подобно носителям ведической культуры, калаши считают ворон своими предками и кормят их из левой руки. Умерших хоронят над землёй в специальных деревянных гробах с орнаментом, также богатые представители калашей устанавливают над гробом деревянное чучело умершего. Словом гандау калаши называют надгробные памятники Калашских долин и Кафиристана, которые различаются в зависимости от того, какого статуса при жизни достиг умерший. Кундрик — вторая разновидность антропоморфных деревянных изваяний предков у калашей. Представляет собой статую-оберег, который устанавливается на полях или в селении на возвышенность — деревянный шест или сложенный из камней постамент. Угроза исчезновения На данный момент культура и этнос калашей находится под угрозой исчезновения. Они живут в замкнутых общинах, однако молодое население всё чаще вынуждено ассимилироваться, вступая в брак с исламским населением, это происходит из-за того, что мусульманину проще найти работу и прокормить семью. Кроме того, калаши получают угрозы со стороны различных исламистских организаций.

Этническая загадка: калаши - пакистанский народ со славянской внешностью Калаши - самый загадочный народ Пакистана У любого путешественника, отправившегося в Пакистан, при виде калашей (местной народности, насчитывающей от силы 6 тысяч человек) возникает когнитивный диссонанс. В самом сердце исламского мира удалось выжить и сохранить свои традиции язычникам, которые к тому же выглядят сплошь как наши Аленки да Иваны. Они считают себя наследниками Александра Македонского и уверены, что их род будет существовать до тех пор, пока местные женщины будут носить национальные платья. Женщины в национальных нарядах Калаши – народность жизнерадостная и жизнелюбивая. В их календаре немало праздников, среди которых главные – день рождения и похороны. Отмечают оба события с одинаковым размахом, верят, что и земная, и загробная жизнь должна быть безмятежной, а для этого нужно хорошенько задобрить богов. Во время празднований устраивают ритуальные танцы, поют песни, демонстрируют лучшие наряды и, конечно же, вкусно потчуют гостей. Количество ниточек бус указывает на возраст женщины За национальные наряды мусульмане называют калашей черными неверными Калашский пантеон сложно соотнести с верованиями древних греков, хотя и у них есть верховный бог Дезау и множество других богов и духов-демонов. Общение с богами происходит через дехара, жреца, который совершает жертвоприношения за можжевеловым или дубовым алтарем, украшенным лошадиными черепами. Многоэтажные дома по-калашски Греческая культура оказала большое влияние на калашей: дома они стоят по македонскому обычаю из камней и бревен, фасады зданий украшают розетками, радиальными звездами и замысловатыми греческими узорами. Греция и сегодня активно поддерживает народность: относительно недавно для калашей были построены школы и больницы. А 7 лет назад при поддержке Японии местные деревни были электрифицированы. Светлые волосы и голубые или зеленые глаза - типичная внешность калашей Девочки с детства носят национальные платья У калашей особое отношение к женщинам. Девушки могут самостоятельно выбирать избранника и даже развестись в случае, если брак оказался несчастливым (при одном условии: новый возлюбленный должен выплатить бывшему мужу компенсацию в двойном размере приданного невесты). Роды и менструация – события, воспринимаемые в культуре калашей как «грязные», поэтому в эти дни женщины находятся в специальных домах «башали», приближаться к которым запрещено кому бы то ни было. Калаши - загадка Пакистана Калаши - загадка Пакистана Калаши - загадка Пакистана Повседневные занятия калашей – это земледелие и скотоводство. Их ежедневная еда – хлеб, растительное масло и сыр. Эти люди рьяно охраняют свою веру и пресекают все попытки обратить их в мусульманство (исключение лишь для девушек, которые выходят замуж за иноверцев, однако такие случае единичны). К сожалению, образ жизни калашей в последнее время вызывает живой интерес у многочисленных туристов, и местные жители признаются, что уже порядком устали от постоянного фотографирования. Наиболее комфортно им зимой, когда горные дороги засыпает снегом и любопытные непрошенные гости перестают вереницей тянуться к их деревням. Калаши - загадка Пакистана Калаши - загадка Пакистана Калаши - загадка Пакистана

Мужчины и женщины Калашские мужчины не особо выделяются на фоне остальных соседей-мусульман. Они носят традиционную для региона одежду: шальвар-камиз, состоящий из широких штанов и длинной рубахи, и круглый шерстяной головной убор паколь. Если калаша как-то и можно отличить, то только по прикреплённому к паколю птичьему перу, но это не обязательная деталь. Женщины же у калашей продолжают носить традиционную одежду: мешковатые чёрные платья, украшенные вышивкой ярких цветов. На шее у них десятки бус из бисера, а головные уборы украшены вышивкой и ракушками каури, которые привозят сюда с юга страны. Всё это женщины изготавливают сами, и часто вручную. Для них одежда является знаком принадлежности к своей культуре. Те из женщин, кто обратился в ислам, сразу же перестают носить калашские платья и начинают покрывать голову. В калашской культуре предусмотрены разные правила и социальные роли для мужчин и женщин. Женщины выполняют всю домашнюю работу: стирают, убирают, готовят еду, в сезон собирают плоды с деревьев. Мужчины участвуют в самых тяжёлых полевых работах: пашут и собирают урожай, но ежедневная забота о посевах ложится на плечи женщин. Традиционно мужчины занимались охотой, но сейчас законы запрещают убивать крупных зверей, и эта практика прекратилась, хотя калаши продолжают ловить мелкую дичь: сурков и куропаток. Мальчики старше семи лет и неженатые юноши пасут коз. По сравнению с соседями, калашские устои гораздо менее патриархальны, и женщины здесь более самостоятельны, в том числе и в принятии важных решений. Например, у калашей до сих пор популярна практика, когда родители договариваются о свадьбе своих детей, пока те ещё маленькие. Но при этом на любой стадии — даже если свадьба уже сыграна — женщина может отказаться выполнять волю родителей и выйти замуж за того, кто ей больше по душе. Некоторые ограничения на жизнь местных женщин накладывают представления калашей о мире. По их мнению вселенная делится на две сферы: онджеста и прагата. Обычно эти два понятия переводят как, соответственно, «чистое» и «нечистое», с оговоркой, что такая концепция не совсем тождественна привычному нам противопоставлению добра и зла или греховности и непорочности. Например, поля дают людям пищу, но всё равно считаются «нечистыми», потому что расположены в низменной части долины. А «чистые» святилища обычно строят на возвышенностях. «Нечистыми» также считаются кладбища, а к сфере «чистого» относятся божества, горы и дикая природа. Статус у некоторых объектов может меняться с сезонами. Например, летом хлев с козами относится к сфере «нечистого», и в нём могут работать женщины, зимой же он становится «чистым». Большую часть времени женщины свободно передвигаются по деревне, и единственные запретные места для них — это святилища. Но во время менструации и родов женщины становятся «нечистыми» и отправляются жить в башали — отдельное здание, которое специально строится на краю деревни в «нечистой» низменной зоне. Добираться до башали женщины должны обходными путями, чтобы не контактировать с односельчанами. Пока женщина находится внутри, родственники приносят ей еду и оставляют у входа. Мужчинам вход в башали запрещён. Как на самом деле выглядят калаши Обычно исследователи заостряют внимание на внешности калашей. Якобы калаши — единственные голубоглазые и светловолосые люди, живущие в окружении смуглых пакистанцев. Это далеко от истины. Во-первых, калаши бывают разные: от абсолютно нордических персонажей, будто сошедших с пропагандистских плакатов Третьего Рейха, до чернявых типажей а-ля Южная Европа. Во-вторых, жители Северного Пакистана в целом достаточно светлые, в отличие от выходцев с юга страны. А в-третьих, в таком расовом раскладе нет ничего удивительного. Даже на Кавказе можно увидеть, как на расстоянии нескольких десятков километров друг от друга обитают блондинистые горцы и смуглые жители равнин. Откуда они взялись Отличия в культуре и внешности породили самые разные гипотезы о происхождении калашей. Самой популярной стала версия о том, что калаши — потомки солдат армии Александра Македонского, которые пришли сюда в IV веке до нашей эры. Эта история не имеет никакого исторического основания, и в то же время есть доводы в пользу того, что калаши — это местное коренное население. Например, калаши имеют много общего с культурами, которые вплоть до XVIII века существовали на большой территории, охватывающей горы на северо-западе Пакистана и северо-востоке Афганистана. Нет ни одной научной работы, которая бы выявила южнобалканские корни калашей. Зато есть исследования, утверждающие, что даже пуштуны, соседи калашей, имеют более тесные генетические связи с греками, чем сами «правнуки солдат Македонского». Авторы этой работы выдвигают версию, что греческие гены оказались тут не благодаря солдатам Александра Македонского, а веком раньше вместе с рабами персидского царя Ксеркса. Впрочем, подобные легенды могут и принести пользу калашам. Как минимум привлекая внимание к общине и её проблемам. Сейчас в калашских деревнях новые инфраструктурные, образовательные и религиозные объекты появляются благодаря иностранным государственным и общественным организациям. Особо усердствуют в этом греки (возможно, желая таким образом заявить своё право на родство с калашами). Один из их объектов — музей калашской культуры, построенный в нулевых. Созданное в калашских традициях, здание из камня и деревянных балок украшено абсолютно греческими деталями: деревянными колоннами в ионическом стиле и македонской Вергинской звездой. Если раньше в калашские долины приезжали лишь немногочисленные исследователи, то сейчас здесь активно развивается туризм. Он становится одним из источников доходов для калашей наряду с традиционными земледелием и скотоводством. Вдоль главных дорог уже сейчас построены десятки отелей и сувенирных магазинов, которые принадлежат как мусульманам, так и калашам. Высокий сезон здесь длится с мая по сентябрь, когда проходят калашские фестивали, а дороги в долины становятся максимально проходимыми. В туристических поездках в подобные общины есть очень много этических нюансов, но для калашей сейчас помощь извне — это возможность не только заработать, но и сохранить свою культуру.

Калаши — самый колоритный и загадочный народ Пакистана Единственный народ Пакистана, не принявший ислам, — это калаши. Отличает общину не только самобытная культура, но и внешность, о которой ходят легенды. Каким байкам о калашах верить и как вообще к ним попасть? «В горах Гиндукуша среди смуглых мусульман-пакистанцев живёт загадочное племя голубоглазых и светловолосых людей, которые до сих пор не приняли ислам и хранят свою веру», — примерно так начинается большинство текстов о калашах. Их называют потомками солдат Александра Македонского и даже затерянным славянским племенем. Что из этого правда и кем на самом деле является этот самобытный народ с севера Пакистана? О калашах рассказывают самые разные изумительные истории, и тому есть простое объяснение. Иностранцев в Пакистан приезжало немного, и развенчивать эти мифы было некому. Калаши в этом не одиноки, и некоторые другие общины Пакистана тоже стали легендарными — в том смысле, что о них сочиняют и распространяют легенды, имеющие мало общего с действительностью. Да и о стране в целом существует множество заблуждений. К счастью, недавно получить пакистанскую визу стало гораздо проще, и значительно увеличилось количество иностранцев в Пакистане вообще и у калашей в частности. И теперь даже гугл помимо сказочных текстов выдаёт и достаточно адекватные туристические отчёты. Где живут калаши и как к ним добраться Общее число калашей — почти четыре тысячи человек. Они живут в трёх горных долинах: Бумбурет, Румбур и Бирир, расположенных на самом северо-западе Пакистана между рекой Читрал и афганской границей. Добраться сюда не составит особого труда. Сначала из столицы Пакистана Исламабада надо попасть в Читрал, районный центр провинции Хайбер-Пахтунхва. Это день езды на автобусе или час полёта (если, конечно, дорога не перекрыта из-за снегопада, а рейс не отменён из-за плохой погоды, как иногда бывает). Из Читрала к калашам можно доехать всего за 2-3 часа по плохой горной дороге. Долгое время попасть в долины возможно было исключительно пешком, однако калаши никогда не были изолированным народом. Их язык очень близок к языку кховар, на котором говорит большинство жителей Читральского района. Некоторые из калашей говорят на языках соседних деревень или на кховар, пушту и урду, которые используются на уровне, соответственно, района, провинции и государства. Сейчас самые образованные из них осваивают ещё и английский, который необходим для работы с туристами. Главное отличие языка калашей — это его латинская письменность, которую в конце XX века для калашей разработали лингвисты. До этого у народа не было никаких письменных памятников, а все традиции передавались устно из поколения в поколение. Калаши — единственный народ в регионе, который не принял ислам и сохранил свои верования. Ещё полтора века назад сходную религию исповедовали и многие соседи калашей. Исторически эту местность мусульмане называли Кафиристаном — в переводе «земля неверных». В 1893 году после Второй англо-афганской войны Британия и Афганистан подписали соглашение о так называемой «линии Дюранда», которая полвека спустя станет основой для границы между современными Афганистаном и Пакистаном. В результате этого договора большая часть Кафиристана оказалась в зоне влияния афганского эмира. В течение нескольких следующих лет афганские войска вторглись в Кафиристан и вынудили местных жителей принять ислам. Калашам повезло больше, потому что они остались под властью Читральского княжества, которое находилось под британским контролем. Британское господство и относительная терпимость местных властей позволили калашам сохранить свою культуру. Но нельзя сказать, что до наших дней калаши дожили совсем без потерь. Ещё в начале прошлого века калашских долин было больше трёх, но их жители постепенно обратились в ислам. Сегодня калаши находятся под защитой пакистанских законов. Пакистан — исламское государство, однако калашам гарантирована автономия как этническому и религиозному меньшинству. Например, в калашских школах ученикам не обязательно изучать исламоведение, а в законодательном органе провинции есть представитель от калашей. Хотя исламские радикалы до сих пор угрожают калашам, и в отдалённых районах случаются нападения на калашских пастухов. Калаши и ислам Поодиночке калаши продолжают принимать ислам до сих пор. Часто это делается для того, чтобы заключить брак с мусульманином или мусульманкой. Иногда сказывается влияние общества: будучи мусульманином, проще найти работу, да и во время работы и учёбы калаши постоянно находятся в мусульманском окружении. Некоторые из новообращённых мусульман продолжают жить вместе со своими семьями, а в калашских деревнях появляются мечети. При этом обратного перехода не предусмотрено. В исламе вероотступничество считается одним из тягчайших грехов, поэтому калашам, решившим вернуться к корням, грозит не только осуждение общества, но и риск гибели от рук религиозных фанатиков. Во что верят калаши О традиционных верованиях калашей тоже ходит достаточно баек. Некоторые псевдонаучные источники утверждают, что их религия сходна с греческим и славянским язычеством. Это, видимо, должны подтверждать восточноевропейские корни калашей. Исследователи посерьёзнее говорят о родстве калашской религии с индуизмом. Изначально калаши были многобожниками, но влияние ислама оказалось достаточно сильно, и современная калашская религия переняла идею монотеизма. Сейчас они почитают единого бога-создателя Дезау. Все остальные божества были понижены в статусе до полубогов и духов. Калаши также верят в существование фей, которые имеют человеческий облик, живут в удалённых горных районах и могут встретиться с человеком. Калашские алтари представляют собой расположенные под открытым небом каменные глыбы или куски дерева определённых пород: например, дуба или кедра. Над камнем устанавливается доска с двумя или четырьмя деревянными лошадиными головами. Здесь в жертву приносят еду или скот — в основном козлов. Козлы — как дикие горные, так и домашние — считаются у калашей священными животными, кровь которых защищает от злых сил. Рога козлов и их нарисованные изображения украшают многие жилые и ритуальные объекты. У калашей есть и крытые святилища. Такие дома называются джесткханами — в честь богини Джестак, которая хранит домашний очаг и олицетворяет жизненную силу калашского народа. Внутри них проходят общие собрания жителей деревни и религиозные церемонии в честь, например, рождения, похорон или свадеб. Деревянные колонны и двери джестакханов украшают орнаментами и головами баранов или лошадей. У калашей есть регулярные праздники, связанные с природными сезонами. Три главных: фестиваль наступления весны Чилам Джоши в середине мая, фестиваль сбора урожая Учау в августе и фестиваль зимнего солнцестояния Чаумос в декабре. Более мелкие регулярные праздники также привязаны к природным событиям: например, времени, когда спеет шелковица. Во время праздничных церемоний калаши поют и танцуют под аккомпанемент барабанов. Изначальная цель таких церемоний — не увидеться с односельчанами и развлечься, а поблагодарить природу и богов за их помощь. Подобные ритуальные пения и танцы проходят и во время похорон. Раньше калаши не закапывали своих покойников, а просто оставляли деревянный гроб с телом на земле. В гроб могли класть орудия для работы, которой при жизни занимался человек. На старых кладбищах до сих пор можно увидеть человеческие скелеты, лежащие под открытым небом среди развалившихся досок. Но из-за того, что воры часто вскрывали гробы, тела начали закапывать в землю. В качестве надгробных памятников у могил устанавливают гандау — большие деревянные человеческие фигуры. Но изготовить гандау недёшево, и их тоже часто крадут, чтобы продать коллекционерам, поэтому можно встретить гандау, огороженные железным каркасом с забетонированным основанием. Но чаще в качестве памятника на могилу просто ставят плетёную кровать. Ещё одна разновидность деревянных статуй — кундрик. Это небольшая фигурка человека на деревянном шесте или постаменте, сложенном из камней. В отличие от гандау, стоящих у могил, кундрик устанавливают в поле или в деревне, чтобы уберечься от злых духов.

Шахназаров Путину: «Мосфильм» отдал свои танки армии В 2023 году киностудия «Мосфильм» передала армии России 28 танков Т-55, восемь танков ПТ-76, шесть БМП и восемь тягачей. Об этом рассказал гендиректор «Мосфильма» Карен Шахназаров на встрече с президентом России Владимиром Путиным, передает пресс-служба Кремля. По словам Шахназарова, эта техника хранилась на военно-технической базе студии. «Я узнал, что есть потребности, связался с Министерством обороны — забрали эти машины», — заявил Шахназаров. Как передает ТАСС, на выступление Шахназарова Путин отреагировал словами: «Гордимся «Мосфильмом». На сайте «Мосфильма» говорится, что в распоряжении киностудии есть военная техника, которая используется в качестве реквизита. В частности, у студии есть более 190 единиц бронетанковой техники, бронетранспортеров и самоходных установок, «загримированных» под различные образцы иностранной военной техники разных периодов», несколько десятков единиц военного вооружения, «в том числе иностранного производства». «Вся техника является реквизитом (сценическо-постановочными средствами), находится в исправном состоянии и готова к съемкам нескольких кинокартин одновременно», — отмечается на сайте «Мосфильма».

Жилища аварцев располагались по склонам гор. Дома имели четырехугольную форму с плоской крышей; нижний этаж занимали хозяйственных помещения, а верхний был жилым. Крайние дома аулов представляли собой оборонительные башни в 6-7 этажей высотой. Внутренние стены домов были увешаны оружием, в комнатах стояла мебель местного изготовления. Часто крыша одного дома служила двором для другого. В V-VI веках предки аварцев создали на плато Хунзах царство Сарир со столицей в городе Хунзах. Его наследником в XI веке стало Аварское ханство (нуцальство), которое занимало территорию Хунзахского плато и соседние земли Дагестана и просуществовало вплоть до XVII века, то есть до присоединения Дагестана к России. Аварцы поддерживали тесные контакты с другими народами как Северного, так и Южного Кавказа (История народов Северного Кавказа). Это предопределило развитие добрососедства, распространение аталычества и побратимства, установление родственных и торгово-экономических связей, а также способствовало взаимообогащению и взаимовлиянию в сфере духовной и материальной культуры, в том числе в области хозяйствования, устного народного творчества, танцев и музыки. Ярким показателем этих тесных связей является широкое распространение в прошлом азербайджанского языка на Северном и Южном Кавказе как средства межнационального общения. Ислам суннитского толка стал активно распространяться среди аварцев еще в X веке. В Дагестане, в том числе Аварии, строились мечети и другие культовые сооружения, появились места поклонения. Одновременно с исламом в страну проникали арабский язык и арабская графика. Появились мусульманские эпиграфические памятники на арабском языке, изучением которых в Аваристане, как и на остальном Северном Кавказе, долгие годы занимался видный русский ученый-кавказавед, доктор исторических наук Л.И.Лавров. Открывались мусульманские духовные училища – медресэ, в которых, наряду с богословскими науками, обучали также светским дисциплинам. Браки у аварцев эндогамного характера. В прошлом было довольно распространено обручение в колыбели. В последнее время появилась и практика смешанных браков. Старинная аварская свадьба – сложный ритуал. На нее приглашали всех жителей аула. Свадьба продолжалась несколько дней, сопровождалась обильными угощениями и танцами. В XIX — начале XX в. одежда женщин Загатальского округа отличалась большим разнообразием и богатством украшений, более устойчиво сохранялись черты традиционной культуры. Женщины из состоятельных семей носили наряды из тафты, прошитого золотой нитью шелка, полотна. Большинство же женщин носило одежду из ситца, нанки, белой и крашеной бязи и других дешевых тканей. К оригинальным видам головных уборов следует отнести шапочки — чепцы. Молодые женщины носили тадж, обычно поверх тонкого платка или косынки. Из других видов этого типа украшений использовались дунча и керенсер. Некоторые из этих украшений,особенно тадж (т.е. корона), почти целиком закрывали голову и напоминали шлем с шишаком. К мужской нарядной одежде относились черкеска и шуба. Голову покрывали овчинной папахой конусообразной или полусферический формы. Обувь аварца составляли кожаные сапоги или постолы (чарыхи) в виде полуботинок. Обувь женщины носили одинаковую: пестрые шерстяные чулки и цветастые кожаные башмаки без задников, с узкими, закрученными назад носками и на высоких подборах. В XX веке в жизни аварцев произошли значительные перемены. Хозяйство стало многоотраслевым: появились развитое животноводство, полеводство, садоводство, переработка сельскохозяйственной продукции, расширились посевные площади под зерновыми, техническими, огородными культурами. Получило развитие шелководство. Тогда же часть аварцев переселилась на равнинные территории, где возникли поселения современного типа. Многожанровое устное народное творчество аварцев свидетельствует о древней духовной культуре народа. Среди жанров устного фольклора можно назвать мифологические рассказы, эпико-героические сказания, сказки, религиозные повествования, исторические предания. В аварской мифологии широко распространены образы враждебных человеку духов, мифологическую основу которых выявить сложно. В прошлом каждый из этих духов выполнял, видимо, определенную функцию добра и зла. Культовые представления связаны с природными стихиями (вода, земля, огонь) и мифологическими персонажами («Мать земли», «Мать вод», «Огненная бабушка», добрые и злые духи, джинны). Большое место в космогонических представлениях аварцев отводится солнцу, луне и небу. В мифологии аварцев солнце и луна предстают как мать и сын. Среди аварцев Азербайджана стоит отметить заведующего кафедрой Азербайджанского университета языков профессора А.Махмудова, профессора Нефтяной академии Ш.Мамедова. Среди широко известных аварцев Дагестана – родоначальник современной аварской поэзии Гамзат Цадаса, его сын, один из выдающихся поэтов прошлого века Расул Гамзатов.

В крупных населенных пунктах Дагестана – Ботлихе, Хунзахе и Гунибе имелись рынки, на которых аварцы предлагали свою продукцию скотоводства и ремесла и приобретали товары из азербайджанских городов Губа и Шамаха ситец, бязь, нанку, платки, шелковые ткани и одежду. В населенных аварцами районах Азербайджана выращивались пшеница, овес, рис. Ещё одной ведущей отраслью земледелия было табаководство. В конце 70-х годов XIX в. Загатальский округ по производству табака занимал второе место после Губинской губернии, а центрами табаководства были села Кабахчолы, Балакен и Заям. Население этих мест активно занималось табаководством. Помимо этого, здесь выращивали кукурузу, просо, чай. Огромную роль в орошении здешних земель играли многочисленные реки. Садоводство было развито везде, за исключением высокогорных селений. Собственно фруктовые сады встречались не слишком часто, зато были распространены виноградники, ореховые и тутовые плантации. Орехи и виноград потреблялись главным образом на месте, и лишь небольшое количество вывозилось или обменивалось на хлеб. Из статических материалов 1862 года явствует, что в этой зоне имелись 14015 тутовников, 3764 виноградников, 99278 насаждений различных фруктов. Здесь выращивали такие сорта яблок и груш, как шафран, ранет, синап, ирял, александровский, а также сливы, абрикосы, персики, инжир, айву, кизил, хурму, черешню. Из бахчевых культур и овощей в регионе выращивали картофель, лук, чеснок, перец, помидоры, баклажаны, огурец, капусту, свеклу, морковь, репу, мяту, кинзу, укроп. В их возделывании широко применялись такие орудия, как тухна, яба-еш, хархач, бели. Как и во многих других регионах, к концу весны стада крупного и мелкого скота перегоняли на горные пастбища, расположенные на покрытых лесом склонах хребтов, а осенью, т.е. спустя приблизительно два месяца, возвращали обратно на южный склон Главного Кавказского хребта. Зимними пастбищами служили степи правобережья р. Алазани. Из молочных продуктов аварцы изготовляли масло, сыр, магаш, айран, сузму, риди, бетерах. Основными экспортируемыми товарами в Загатальском округе являлись шерсть, шелк, фрукты, соки, табак, скот, продукция ремесел, ввозились же не производившиеся здесь мануфактурные товары. Ежегодно из Загатальского округа вывозилось более 150 тыс. пудов орехов, 200 тыс. пудов различных фруктов.

Аварцы в истории Азербайджана Рауф Гусейнзаде, Асият Тинаева Аварцы – самоназвание маарулал («горцы») – один из коренных этносов Дагестана. Определенная часть аварцев прижилась и в Азербайджане. В основном, это Балакенский и Загатальский административные районы (пограничные с Дагестаном). Аварский язык относится к нахско-дагестанской группе северокавказской языковой семьи. Современные исследователи считают, что предками аварцев являются хунзахцы, обитавшие в Хунзахе — горном плато в центральной части Дагестана, между реками Аварское и Андийское Койсу, площадью в 260 кв.км. Историческую родину аварцев именуют также Аваристан или Авария. Видный русский востоковед В.Ф. Минорский писал, что аварцы издавна живут в Дагестане. В условиях крайнего малоземелья в Хунзахе, как и вообще в горном Дагестане, аварцы еще в XVIII веке стали переселяться в соседний Северный Азербайджан. На новом месте аварцы занимались своим традиционным хозяйством: возделывали пшеницу, просо, черный горох, рожь, голый ячмень, кукурузу, лен и коноплю, выращивали овощи, персики, абрикосы, алычу, черешню, виноград; из домашнего скота разводили главным образом овец. Мелкий и крупный рогатый скот давал мясо, молоко, масло, сыр, шкуры, шерсть. Были развиты также кустарные промыслы: выделка бурки, сукна, войлока, ковров и паласов. Занимались также металлообработкой, изготовлением холодного оружия, серебряных ювелирных изделий и посуды, поясов и наборов для конской сбруи, медной посуды, деревянной утвари.

Поскольку эти населенные пункты упомянуты недалеко от Губы, то очевидно, что имеются ввиду Хыналыг, Грыз и Будуг. Причисление населения этих сел к тюркским народам, судя по всему, обусловлено тем обстоятельством, что не все сведения участники экспедиций собирали непосредственно на местах и в результате собственного наблюдения сведения, сообщаемые респондентами, не всегда могли соответствовать действительности. Поскольку жители шахдагских сел издревле знали и говорили на тюркском языке, то не удивительно, что Гильденштедт мог причислить их к тюркским народам. Сведения о шахдагских народах были обнаружены и в заметках Ф.Ф.Симоновича (1760-1815), участника персидского похода 1796 года, где он «снимал Южный Дагестан на карту, снял Табасаран, Дербентское, Кубинское, Ахтинское, Ретульское и Хамбутаево владения и оным топографическое описание сочинил, а также в последующих военных действиях против Персии и в осаде Эривани». Сообщая о дорогах в Южном Дагестане, Симонович описывает дорогу в «Кубинский Дагестан«, в «деревни Кунак кент, Еффи Сюгуп и в Бутух, а оттуда чрез деревню Ергуч терекемейскими яйлагами вниз по Axчаю или чрез деревню Хрыз, чрез деревню Кузнеди и вниз по Дели-чаю в Кубу». Дальше в сведении Симоновича говорится о дороге из Грыза в Илису, через Хыналыг, вверх по Гудиал-чаю, через Кавказский снеговой хребет. Сведения о шахдагцах в конце XVII века были зафиксированы П.Г.Бутковым, адъютантом в штабе генерал-майора С.А.Булгакова, принимавшем участие в 1796 году в персидском походе графа Зубова. В 1797 году, после упразднения генералитетских штабов, Бутков, в чине капитана, «был причислен в Тифлисский мушкатерский полк и вскоре за тем определен инспекторским адъютантом при инспекторах Кавказской инспекции». В составленном Бутковым «Проекте отчета о персидской экспедиции в виде писем» имеется сообщение об административно-территориальной структуре Губинской провинции. Среди восьми округов, составляющих эту провинцию, Бутков отмечает «Хыналыхскую и Будухскую». При этом Бутков отмечает, что эти два округа «лежат в горах и называются Дагистаном. Каждой округ управляется особым беком, которой относится к кубинскому наибу». Нижний квартал села Хыналыг. Фото А.Мамедли Значительно более обширные сведения о шахдагцах содержатся в составленных на основе архива Буткова «Материалах для новой истории Кавказа». В этой записке автор сообщает о прибытии в Губу генерал-майора Булгакова со своим отрядом. Прибытие русского войска вынудило правителя Губинского ханства покинуть город и уйти вместе с семьей в горы. Очевидно, что это обстоятельство беспокоило русских. Потому Бутков пишет в своей записке о слухах, о том, что Шейх-Али хан с семьей и родственниками «находится в горских селениях кубинской области Хырыз, населенных лезгинскими поколениями». При этом дается краткая характеристика этого села. В частности, Бутков отмечает, что в Грызе, расположенном на берегу Гудиал чая, в горах, имеется 180 домов и он «причисляется к кубинскому Дагистану, коего обитатели суть лезгинского племени, судя по наречию их, повинуются кубинскому хану только потому, что, не имея удобной земли, имеют надобность для скота своего в паствах на ровных землях кубинской области». Далее Бутков сообщает, что генерал Булгаков, собрав «300 егерей, 120 драгун и 300 казаков» направился в горы для того, чтобы схватить Шейх-Али хана Однако, по прибытии на место, русские обнаружили, что хан «часов за пять бежал оттуда чрез селения Хырыз, где его семейство находилось, и Хыналык, во владения шекинского хана, кои там с кубинскою областию граничат». В комментариях к этим запискам, Бутков дает некоторые пояснения относительно ряда населенных пунктов и географических названий. Среди этих комментариев привлекает внимание пояснение, касающееся «Кубинского Дагистана», термина часто употребляемого российскими авторами XVIII — XX веков. Очевидно, что в данном случае имеется в виду горная часть Губинской провинции. Бутков сообщает, что «Кубинский Дагистан делится на два округа: первый, хыналыкский, содержит селения по Кудиалу, снизу вверх: Хырыз 180 дворов, Джеки 130, Алик 100, Хыналык 200. Другой, будукский, там же, в горах по родникам, содержит 13 деревень, имеющих 387 дворов. Главное в оном и дальнейшее от Кубы селение Будук».

Другим ученым, кто оставил исторические сведения о шахдагских народах был российский географ, этнограф немецкого происхождения Иоганн Густав Гербер. С 1723 года Гербер, будучи уполномоченным комиссаром в Грузии, занимался составлением карты и описанием Кавказа и живущих здесь народов. Результатом этой деятельности стали рукописи, основанные как на личных наблюдениях автора, так и на сведениях, полученных от «хорошо информированных лиц». Одним из таких рукописей является «Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря» 1728 года. В очень кратких описаниях Гербера есть упоминания о шахдагских селениях и их характеристики. Село Будуг. Фото — Д.Ермаков. 1880 г. (МАЭ РАН) Так, например, в провинции «нижний Дагестан» он пишет: «Будух, деревня большая. Выше Рустау к весту нужных гор». Далее, описывая этот уезд Гербер отмечает, что шесть деревень, в него входящих, большие, кроме Хыналыга, которому принадлежат «две или три невеликие деревни». Согласно Герберу, жители этих деревень говорят на «лезгинском языке», хотя «турецкой с татарским помешанной разумеют и употребляют, а особливо Будух, Алык и Капут». Примерно таким же образом Гербер описывает и Хыналыг, который расположен «выше Куба к весту между горами, — от норду закрыто, высокими горами Шак». Гербер сообщает, что и здесь население говорит на «лезгинском языке», хотя «турецкой с татарским помешанной разумеют и употребляют». Далее в сообщении Гербера упоминается «Криз» (Грыз) — деревня большая, подле Ханалук, крепкими горами«. Аналогичные краткие сообщения есть у Гербера и о «Джак» (Джек), «Алык» (Алик) и «Капут» (Хапут). Отдельно нужно отметить записи академика И.А.Гильденштедта — профессора натуральной истории Петербургской Академии наук, члена Берлинского общества испытателей природы, члена Эрфуртской академии (1779), президента Вольного экономического общества. Гильденштедт приехал в Санкт-Петербург по приглашению Академии наук для участия в Академических экспедициях по изучению России (1768 г.). Его путешествие на Кавказ началось в июне 1768 года и с некоторыми перерывами продолжалось до 1773 года. Среди огромного материала, собранного экспедициями Гильденштедта и высоко оцененного многими этнографами, имеются очень краткие сведения, касающиеся шахдагских народов. Следует отметить, что при всей ценности и многочисленности собранных этими экспедициями материалов, в них имеются и некоторые неточности. Так, описывая провинции и народы Кавказа, Гильденштедт большинство языков нагорного Дагестана, в том числе и аварский, причисляет к лезгинскому языку. Определенная неточность вкрадывается и в сведения, в которых он сообщает о тюркских народах Кавказа. Именно в этом разделе под названием Терекменские, или Трухменские, татары» Гильденштедт отмечает, что они говорят на татарском языке, «совершенно сходного с турецким», и живут в округах, среди которых он упоминает «Хинакух» и «Кришбудах».

Сообщения о шахдагских народах в исторических источниках (XIII-XVIII вв.) А.Мамедли Практически все авторы, писавшие о шахдагских народах, согласны с тем, что первое упоминание в исторических источниках одного из этих народов, а именно хыналыгов, связано с произведением Йакута ал-Хамави «Му’джам ал-булдан» (Алфавитный перечень стран). В этом словаре упоминается Хуналык (Хиналук), который ал-Хамави определяет как «городок близ перевала Хазаран, что около Дербенда». Согласно сведениям академика Н.Велиханлы, из этого села «был некто Хаким ибн Ибрагим ибн Хаким аль-Лакзи аль-Хунлыги ад-Дербенди, являвшийся правоведом шафиитского толка в Багдаде, изучавший мусульманское право у Аль-Газали, умерший в 1144 году в Бухаре». Йакут ибн Абдаллах ар-Руми ал-Хамави, родился в 1179 или 1180 году в византийских владениях от родителей-греков, в детстве попал в плен и был куплен в качестве раба одним купцом из сирийского города Хама. В 1213 году он совершил путешествие по территории Азербайджана и северной Месопотамии, откуда проехал в Сирию и Египет. В 1218 году он начал составление своего географического словаря, используя доступную ему литературу. Этот словарь, построенный на новых началах, по сравнению с существовавшими до Йакута словарями, и значительно более полный, был им написан за 6 лет. Обстоятельные сведения Йакут приводит о тех местностях, которые он сам видел. Материал о местах, которые он не видел, Йакут заимствует у своих предшественников — географов и путешественников, современных ему купцов, ученых и иных лиц, если они хорошо знали интересующую его местность и заслуживали доверия. Как отмечал академик Зия Буниятов, на территории Азербайджана Йакут побывал дважды — в 1213 и 1220 гг., посетив Табриз, Марагу, Урмию, Уджан, Ахар, Маранд, Варави, Хой, Сараб, Ар-дабил, Ушну, Миане. Побывать на севере от Араза ему помешало монгольское нашествие. Таким образом, краткое упоминание населенного пункта Хыналыг аль-Хамави основывается на сведениях, почерпнутых им у других авторов. Некоторые исследователи полагали, что эти сведения, скорее всего, носили справочный характер. После упоминания Хыналыга аль-Хамави в XIII веке, на протяжении практически всего остального средневековья сведений о шахдагских народах или их поселениях в источниках вплоть до XVIII века практически не встречалось.

Азербайджанское село, в котором нет невест Зарина Оруджалиева 11 октября 2024 Самое высокогорное село Азербайджана – Хыналыг вправе побороться еще за одно звание. Оказалось, что в этом населенном пункте, расположенном в Губинском районе на высоте 2100—2200 метров выше уровня моря над рекой Кудиалчай, практически нет невест на выданье. Местные молодые мужчины сетуют, что им не на ком жениться. В селе не осталось девушек на выданье, а те, кто им нравится, не хотят жить так высоко в горах. Как рассказал Minval.az местный аксакал Шабанов Юсиф, в селе проживают около 40-ка не женатых мужчин, однако никто не хочет выходить за них замуж. Девушки с других сел не желают жить в Хыналыне. «Увидев это, мужчины начали похищать невест в других селах (смеется). За последний год уже украли трех-четырех девушек. Но молодые люди женятся не только на девушках из нашего района, привозят также с других районов», — говорит пожилой собеседник. Местные же девушки больше не хотят жить в сложных условиях. В горах тепло только пять месяцев, да и то только днем. А вот с обогревом в Хыналыге — настоящая беда. Надо сказать, что до сих пор во многих домах хыналыгцев нет газа, теплой воды, интернета. Нет и дров, которыми они могли бы топить свои печи. Все лето местные жители заготавливают кизяки из навоза животных, а затем сушат их повсюду. Из высохших брикетов они собирают целые стены. Порой можно увидеть заготовки высотой в два метра и выше. Эту тяжелую работу должны выполнять как женщины, так и мужчины. Отсутствие запасов кизяков в столь сложных горных условиях для хыналыгцев означает только одно – смерть от голода и холода. Но женщины устали так жить дальше, когда можно иначе, по-человечески. Цивилизация до этих мест не дошла. Поэтому они предпочитают выходить замуж за мужчин из райцентра или как минимум переселяться в села, что находятся ниже Хыналыга. Там и погодные условия помягче, и жить полегче. «В прошлом году у нас сыграли восемь свадеб, хотя раньше ежегодно женились как минимум 30 пар», — сетует местный житель. Сегодня в Хыналыге в основном проживают люди старшего поколения. С каждым годом молодых там остается все меньше и меньше. Уезжают не только девушки, но и мужчины покидают его в поисках заработка. Местная жительница Гюльнара ханум, на вид ей около 50 лет, женила сына и выдала дочь. Сын с невесткой и годовалой внучкой живут вместе с ними, а дочка переехала в город Губа. Жить в горах сложно. Недавно Государственное агентство по туризму отремонтировало их дом и подарило мебель, чтобы люди не покидали свои дома. Скоро на первом этаже, ранее использованном в качестве хлева появится и туалет. У многих он по-прежнему сооружён над отвесной скалой, что замещает отсутствие канализации. Эдакий экстремальный санузел. Еще местная жительница рассказала, что их мужчины стараются огородить своих немногочисленных женщин от внимания назойливых туристов. И хотя село славится своим гостеприимством и туристов зовут погостить в каждый дом, однако гостей, как правило, встречают и провожают исключительно мужчины. Они обслуживают гостей за столом, а по вечерам устраивают настоящие застолье, угощая их местным самогоном. Женщины же, особенно молодые, стараются не показываться на глаза посторонним.

Основными трудностями при проведении этих работ являются горный рельеф и суровый климат, который позволяет вести строительство лишь в течение пяти месяцев — с мая по сентябрь. В 2024 году были подготовлены проекты по реконструкции 15-ти домов. Реализуется проект достаточно сложно, признался начальник строительного отдела ГАТ Эльшан Агаларов. Все дома построены из глины и речного камня. Никаких средств для укрепления раствора использовано не было. Когда начинается восстановление, дома рушатся. Пришлось поменять тактику, чтобы максимально обеспечить безопасность постройки. Из-за сложного рельефа восстановление дома обходится в насколько раз дороже, чем было запланировано в проекте. С июня, вплоть до 29 июля, в результате проливных дождей обрушился мост на дороге в Хыналыг. Это усложнило работу строителей. Например, техника с подземной силой в 8 тонн может поднять в Хыналыг 4 тонны материала, а это означает удорожание работ. Шебень доставляется сначала до амбара и только после этого по кубу поднимается в село. Строительные материалы, привозимые из Баку, транспортируется в три этапа Баку-Губа, Губа-Хыналыг, Хыналыг-Хыналыг. Кроме того, используемые для перекладин пиломатериалы приходится закупать в России. В Азербайджане подобных брусьев не производят, пояснил Агаларов. Помимо сложного рельефа и неблагоприятных погодных условий, увеличение объёмов работы, не предусмотренных изначально проектом, также способствовало продлению сроков строительства и росту затрат. По словам главы Агентства по туризму Фуада Нагиева, для восстановления домов было предусмотрено 6 млн 600 тысяч манатов. Восстановление одного дома должно было обойтись в 80 тыс. манатов, однако позже в процессе работы возникли дополнительные траты. «Это слишком старые дома, и когда мы начали этот процесс дома, можно сказать, рушились. Поэтому мы были вынуждены заново отстраивать их, а это дополнительные расходы»,- заявил Нагиев. Однако работа продолжается. Местные жители охотно идут на сотрудничество. Они участвуют в строительстве и стараются сделать работу качественно, поскольку ремонтируют свои же дома. Улучшив свои условия, они смогут принимать у себя туристов и тем самым зарабатывать. Шестидесятилетняя Гюльнар ханум с внучкой на руках обживает только недавно выкрашенный дом. В нем живут сын с невесткой, годовалая внучка и она с супругом. «Раньше мы жили внизу, около речки, теперь тот дом мы будем сдавать туристам. В новом доме ещё осталось отремонтировать санузел. Тут все хорошо. Даже окна изготовили в старинном стиле», — радуется местная жительница. Для нового дома им подарили мебель. Реконструируют в таком же стиле, как сотни лет назад. Архитекторы решили отказаться от кровельного покрытия в пользу плоских крыш. Однако вместо грязи для крепления камней в раствор добавляется цемент. В новых домах появились санузлы, горячая вода и привычные предметы современной жизни. Внешне дома все также напоминают старинные постройки. Местами удалось сохранить рисунки на стенах, окна в потолках, служащие источником дневного света, и деревянную атрибутику. По многочисленным просьбам жителей села Хыналыг, с целью улучшения их бытовых условий, были дополнительно построены тандыры, санузлы, конюшни и другие постройки, которые не входили в первоначальный план. Это привело к значительному увеличению расходов. Ещё одним фактором, увеличивающим стоимость реставрации, является использование специальных дорогостоящих строительных материалов, в соответствии с рекомендациями Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО, необходимых для сохранения уникальных архитектурных особенностей Хыналыга. Реализация масштабных ремонтных и реставрационных проектов, а также других проектов Государственного агентства по туризму способствовала росту занятости и благосостояния местных жителей. Почти 90% населения села было обеспечено работой с перерывами на протяжении нескольких лет. Присвоение Хыналыгу статуса объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО привлекло внимание местных и иностранных туристов, что стимулировало развитие самозанятости среди сельского населения. Госагентство по туризму активно работает над созданием новых туристических продуктов, таких как кемпинг и хайкинг, на территории государственного историко-культурного и этнографического заповедника «Хыналыг и Кёч Йолу». Напомним, что Государственный историко-культурный и этнографический заповедник «Хыналыг и Кёч Йолу» был создан 4 сентября 2023 года по распоряжению президента Азербайджана. 18 сентября 2023 года на 45-й сессии Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО было принято решение о включении «Культурного ландшафта Хыналыг и Кёч Йолу» в Список Всемирного наследия. Кочевой образ жизни Хыналыг, его уникальный язык, древние архитектурные традиции и правила жизни общины, адаптированные к суровым природным условиям Кавказа, отражают исключительные общечеловеческие ценности этой местности.

Государство восстанавливает дома хыналыгцев Зарина Оруджалиева Государственное агентство по туризму реализует масштабный проект по восстановлению старых разрушенных домов в самом высокогорном селе Азербайджана Хыналыг. Однако плачевное состояние домов и сложность рельефа увеличило затраты на строительство. Прошел год, как Государственный историко-культурный и этнографический заповедник «Хыналыг и Кёч Йолу («Хыналыг и Кочевой путь» был включен список Всемирного наследия ЮНЕСКО). В заповеднике завершены работы по реструктуризации и подготовлены ключевые документы по реставрации и консервации в соответствии с требованиями Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО. Также началась работа по созданию базы данных, связанной с заповедником. С 2020 года с целью защиты архитектурных ценностей Хыналыга проводятся проектные работы по реставрации 60 аварийных домов, из которых 41 дом уже полностью отремонтирован и передан местным жителям. В последующие два года планируется отремонтировать ещё 19 домов. Поскольку большинство домов в Хыналыге двухэтажные, общая площадь ремонтных работ составляет более 18 тысяч квадратных метров. «Сегодня тут началось переселение жителей села, примерно 500 человек переселились на низменности в направлении Гаджикабула. В Хыналыге осталось 700 человек из числа трудоспособного населения. Наша цель заключается в том, чтобы сохранить село, где бы продолжали жить люди. А для этого нужны нормальные условия для жизни и рабочие места. Наша философия заключается в том, что мы восстанавливаем дома вместе с местной общиной. Село восстанавливают свои же местные жители. Каждый ремонтируют свой дом сам и за это получает выплаты», — сказал советник председателя Госагентства Кянан Гулузаде.

Хыналыг: место, где застыло время Зарина Оруджалиева Село Хыналыг Губинского района Азербайджана, расположенное на высоте 2100—2200 метров выше уровня моря, над рекой Кудиалчай, — самое уникальное место в республике. Место, где застыло время. В наши дни в Хыналыге проживает около двух тысяч жителей. Почти всё население является коренным. Село находится в труднодоступном районе, на юго-западе Губинского района, на склоне горы Кызылкая, на северном склоне Главного Кавказского хребта. Своей труднодоступностью, своеобразным языком, уникальным архитектурным обликом и культурой село привлекает туристов и путешественников. Здесь находятся относящиеся к средним векам храм Огнепоклонников, гробница Хыдыра Неби, мечети Шейха Шалбуза, Абу Муслима, пещеры и многочисленные неизученные археологические памятники. Большую часть территории занимают субальпийские и альпийские луга. 9 октября Государственное Агентство по Туризму организовало медиатур для представителей средств массовой информации в Государственный историко-культурный и этнографический заповедник «Хыналыг и Кёч Йолу» («Хыналыг и Кочевой путь»). В туре, приуроченном к годовщине включения Хыналыга в список ЮНЕСКО, приняли участие более 40 представителей СМИ. В ходе тура участникам была предоставлена информация о проделанных за год работах, после того, как «Культурный ландшафт Хыналыг и Кёч Йолу» получил статус объекта Всемирного наследия. Было отмечено, что в заповеднике завершены работы по реструктуризации и подготовлены ключевые документы по реставрации и консервации в соответствии с требованиями Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО. Также началась работа по созданию базы данных заповедника. В ходе медиатура была представлена информация о работах, проводимых Госагентством по туризму по сохранению и консервации архитектурных элементов, которые являются важными атрибутами культурного наследия Хыналыга. В частности, речь шла о ремонтно-реставрационных работах, осуществляемых на территории села. С 2020 года в целях защиты архитектурных ценностей Хыналыга проводятся проектные работы по реставрации 60 аварийных домов, из которых 41 дом уже полностью отремонтирован и передан местным жителям. В последующие два года планируется отремонтировать ещё 19 домов. Поскольку большинство домов в Хыналыге двухэтажные, общая площадь ремонтных работ составляет более 18 тысяч квадратных метров. Основными трудностями при проведении этих работ являются горный рельеф и суровый климат, который позволяет вести строительство лишь в течение пяти месяцев — с мая по сентябрь. Журналистам также сообщили, что помимо сложного рельефа и неблагоприятных погодных условий, увеличение объёмов работ, не предусмотренных изначальным проектом, также способствовало продлению сроков строительства и росту затрат. По многочисленным просьбам жителей села Хыналыг, с целью улучшения их бытовых условий, были дополнительно построены тандыры, санузлы, конюшни и другие постройки, которые не входили в первоначальный план. Это привело к значительному увеличению расходов. Ещё одним из факторов, увеличивающих стоимость реставрации, является использование специальных дорогостоящих строительных материалов, в соответствии с рекомендациями Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО, необходимых для сохранения уникальных архитектурных особенностей Хыналыга. Представителям СМИ сообщили, что реализация масштабных ремонтных и реставрационных проектов, а также других проектов госагентства способствовала росту занятости и благосостояния местных жителей. Почти 90% населения села было обеспечено работой с перерывами на протяжении нескольких лет. Присвоение Хыналыгу статуса объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО привлекло внимание местных и иностранных туристов, что стимулировало развитие самозанятости среди сельского населения. Государственное агентство по туризму активно работает над созданием новых туристических продуктов, таких как кемпинг и хайкинг на территории государственного историко-культурного и этнографического заповедника «Хыналыг и Кёч Йолу». Напомним, что Государственный историко-культурный и этнографический заповедник «Хыналыг и Кёч Йолу» был создан 4 сентября 2023 года по распоряжению президента Азербайджана. 18 сентября 2023 года на 45-й сессии Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО было принято решение о включении «Культурного ландшафта Хыналыг и Кёч Йолу» в Список Всемирного наследия. Образ жизни народа Хыналыг, его уникальный язык, древние архитектурные традиции и правила жизни общины, адаптированные к суровым природным условиям Кавказа, отражают исключительные общечеловеческие ценности этой местности.

«На фоне повсеместного внутреннего бессилия и мандража в Армении, внешнеполитические процессы становятся все более доминирующими для диагностики настоящего и прогнозирования будущего страны. Два последних вояжа Пашиняна типичны с точки зрения нынешнего обанкротившегося внешнеполитического позиционирования нашей страны. Если оставить в стороне велопокатушки, его визиты в Париж и Москву явственно отображали нашу незаживающую рану – «кем мы были и кем стали!» Преподносимые общественности личные «теплые» отношения Никола с президентом Франции так и не были никоим образом капитализированы в реальной политике, ограничившись лишь гуманитарной помощью, по большому счету, ничего не меняющими поставками некоего количества военной продукции. Как бы жестоко это ни звучало, но самый запоминающийся момент с участием Никола и Макрона – прощание с Шарлем Азнавуром. Их последняя встреча стала протоколом двух «лузеров», неудачников в глобальном масштабе. Содержание последнего визита Пашиняна в Москву также было формальным, более того, оно было из ряда внешнеполитической шизофрении. В XVIII и XIX веках армянский народ умом и сердцем выбрал Россию как «Европу». Да, для армян, веками страдавших под турецким и персидским игом, Россия в тот период воспринималась как «Европа», христианское и более развитое государство. Другое дело, насколько сегодняшняя Россия будет «Европой» со своими новыми тенденциями «азиатизации» или насколько сегодняшний ЕС останется «Европой» на нынешней стадии «американизации». Но за эти годы география не изменилась, и нет другой близкой и доступной Армении «Европы», кроме России». Армен Ашотян, политическая проститутка, готовая на всё ради щедрой капитализации

Естественно, что для занятых скотоводством крызов бык представлял собой плодовитое, мощное, непобедимое животное. С древних времен среди племен, занимающихся скотоводством, такие животные считались священными. Как народы Кавказа, так и тюркские племена, гунны и монголы всегда поклонялись тотему быка. Эти факты подтверждаются также изображениями быков в наскальных рисунках Гобустана и на склонах Гемигая, сыгравших роль важного источника в изучении древней истории азербайджанского народа и наскальных рисунках. Алыки и крызы, принадлежащие к шахдагским народам и являющиеся потомками древних албанских племен, являются родственными этническими группами. Несмотря на то, что предки алыков проживали в губинском селе Алык, с начала XIX в. в связи с социально-экономическими условиями население стало переселяться в места с более благоприятными климатическими условиями, такие как Хачмаз, Исмаиллы, Габала, Агдаш, и оседать в ряде селений. В отчете Н.Зейдлица, связанном с «Перечнем населенных пунктов Российской империи в 1859-1864 годах по Бакинской губернии» в XIX в. указано, что ветви Далделик, Джанахар, Меммедрзабейоба, Мейралыгышлагы, Гуммет-гышлагы, Юсифгышлагы, Ахмедхангышлагы, Молламах-мудгышлагы, Мурсалигышлагы эмигрировали из села Алык на новые места проживания. Исследователям удалось также записать значения имен некоторых родов из села Джек: Жители села Джек (Губа). Бакинская губерния. XIX в. Фото Д.Ермакова Жители села Джек (Губа). Бакинская губерния. XIX в. Фото Д.Ермакова Кабатайлы — по-турецки «габа» также означает «грубый», название этого рода означает «грубая нога». Бабалы — самодовольные; Сакулы (сакул) — означает «лиса», используется в значении «пройдоха»; Гитаджгилим — (носящие покрывающую ноги бурку); Горданы (не имеющие могил) — представители этого рода не приносили в жертву своих животных; Чахмыши — в этом роду когда-то были известные мастера — кремнетесы. Чакуши — (на крызском языке «чакудж» означает «молот»), йеджгейли, галы, и др. Что касается губинского села Ергюдж, то миграция местного населения отсюда началась с 1830-х-1840-х годов. Ряд ергюджских родов, таких как гюльхатыны, гарабыглы и техмезли, постепенно покинули древние поселения по социально-экономическим причинам и переселились в Хачмазский регион. Рассматривая родовые имена всех этих племен, можно найти толкование каждого из них в своем языке, традициях и мировоззрении. В ходе исследований были обнаружены следы албанского мировоззрения в национальных традициях таких этносов, как крызы, хапуты, джеки и алыки, являющихся прямыми потомками албанских племен. Тем не менее, как в языках, так и культурах каждого из древних албанских племен отражены общеазербайджанские традиции. Шахдагские народы сыграли важную роль в этнической истории азербайджанского народа и являются одними из его древнейших общеалбанских генеалогических корней.

Одной из характерных черт для шахдагских народов является то, что в их языках, можно сказать, отражен род то есть поколения, происхождение. У крызов есть такие поколения, в именах которых можно встретить топонимы, мифонимы или этнонимы Кавказской Албании. Анализируя этимологию каждого топонима, этнонима, мифонима, можно выявить его корень и значение. Например, село Крыз (Губа, Азербайджан) было построено на кладбищах, и каждая ветвь (род) имела свое кладбище. К крызским ветвям относятся: гамаи (гамаер), таганы (таганби), довруши (доврушер), сефи (сефиер), сифи (сифиер), гонейцы (генейер), татаны (татанби), тэты (татри), гараханцы (гараханби), шушарцы (шушар), кечи (кечиер), джебхени (джебхениер), чеченцы (чеченби), бабаси (бабасиер), месехи (месегер), гугуты (гугутер), бирчимы (бирчимер) лалейцы (легер), киримцы (киример), пифы (пифри), будагцы (будагар), бирчимы (бирчимер), будахцы (будахар), кили, худи, бинатали (бинаталиер), хетемы (хетемер), худу (худуер), джангулу (джангулиер), гаджисулейманы (гаджисулейманби). Во время одной этнографической экспедиции в село Крыз, были проведены беседы с представителями проживающих там представителей родов довруши, джебхени, кечи, сефи, сифи, гонейцы. К сожалению, сельское население само не знало смысла названий большинства родов, но некоторые исследования удалось провести на основании имевшихся данных. Многие из этих ветвей были известны своими родовыми именами в крызских селах Хачмаза. Например род таган связывали с названием местности Тоган, на самом деле таган был формой хурджина, изготовленного из овечьей кожи. Люди использовали эти таганы, когда шли на мельницу. Видимо, род таганов получил свое название за то, что его представители когда-то занимались изготовлением таганов. Следует отметить, что в этноним алык также связан с родом таганов. Представители рода таганов в наше время проживали большей частью в хачмазском селе Гаджиахмадоба, в районе Таган. Представители рода Пифы (Пифри) поселились в хачмазском селе Пиргулу Оба. Когда-то в Хачмазе было село под названием Пифре Оба, которое впоследствии объединилось с Пиргулу Оба. Тэты (Татри) — некоторые исследователи связывали представителей этого рода с татами. Но крызы имеют албанское происхождение, а тэты происходят от иранских племен. Будаги (Будагар) — происхождение названия этого рода связано исключительно с крызским языком. На крызском языке элемент «бу» означает «большой», например, «бубей» (большой отец, то есть, дедушка), «будей» (большая мать, то есть, бабушка), а «даг» имеет тот же смысл, что и в азербайджанском языке, и означает «гора». Довруши (Доврушер) — название этого рода связывают с принадлежностью к суфийской секте дервишей. К этому роду принадлежали Пир-Джалал бек (Пир-Джалал Баба Пири) и Сулейман бек (обладавший титулом бека). Замки доврушей находились в хачмазском селе Гаджигазма. Сифи (Сифиер) — название этого рода связывали с течением суфизма. Суфизм — религиозно-философское течение, распространенное в Азербайджане в XI—XII вв.Джебхени — происхождение названия этого рода связано исключительно с крызским языком. «Ч/джебу» означает «желтый», а «хени» — «бык», то есть, название означает «желтые быки».

Согласно рассказам местного населения, до XIX в. жители сел в окрестностях Шахдага не прерывали связей с другой стороной горы Туфан и приходили зимовать на северо-запад Азербайджана, пересекая горные перевалы. Видимо, именно по этой причине, в связи с тем, что их предки пришли с другой стороны горы Туфан, местное население считало гору Туфан, отделявшую села Хыналыг, Крыз, Хапут, Будуг от охватывающего северо-запад Азербайджана Шеки-Закатальского региона, и одноименное озеро Туфан — святыми местами. Народы Шахдага всегда интересовали, как местных ученых, так и ученых всего мира. Были проведены различные классификации языков, обычаев и ветвей генезиса. В целом, крызские языки являются частью кавказской языковой семьи. Ряд богатых и древних традиций албанской культуры четко прослеживается в материальной культуре шахдагских народов. Известно, что албанские этносы поклонялись природным силам — небесам, Луне, Солнцу. Здесь же можно упомянуть, что на остатках мечети Абу Муслима в селе Крыз и на стенах мечети, восстановленной в селе Хыналыг, а также на могильных памятниках шахдагских сел были выявлены определенные символические знаки, связанные с астральными верованиями, силами природы. Такой синкретизм систем верований можно наблюдать на изображении, обнаруженном на надгробной плите в селе Хыналыг: на могильном памятнике были символ полумесяца, арабские надписи, а также растительные и зооморфные рисунки, характерные для албанских надгробий. На этой надгробной плите были изображены две птицы, защищающие Древо жизни, в верхней части плиты сосуд для воды, кроме символа полумесяца, на боковой стороне плиты направленное вверх Древо жизни. Как видно, этот сюжет, носящий следы связанных с Древом жизни традиций, мифических мировоззрений, имеющих очень древние корни, продолжал оставаться частью классических идеологий. На древних кладбищах в селах Хыналыг, Крыз, также были выявлены безымянные каменные надгробия, возведенные в соответствии с обычаями, которым издревле следовали кавказские албаны.

Интересные данные из истории имен (кланов) шахдагских этносов Н.Шалбузова Крызы, джеки, алыки и хапуты, оставившие свой след в истории Азербайджана в селах, расположенных в предгорьях Шахдага являются одними из преемников древнейших народов Кавказской Албании, государства некогда существовавшего на территории Азербайджана. Несмотря на то, что они известны по названиям своих сел, их этнические самоназвания, такие как эры, гаты, а также отражение в них названий регионов, упомянутых в источниках раннего средневековья, доказывает, что они являются преемниками албанских племен. Крызы, джеки, алыки, хапуты, ергюджи, будуги и хыналыги, сыгравшие важную роль в этногенезе Азербайджана, проживали в одноименных селах Губы и в некоторых селах районов Азербайджана — Хачмаз, Габала, Исмаиллы, Агдаш, Шамаха и Зардаб. Топонимы Хыналыг, Крыз, Хапут, Будух — это в действительности не названия этнических групп, а названия албанских провинции и городов раннего средневековья, таких как Хени, Бех (Бед), Гер (Эр), Хорнабуджи, Харанта. Согласно легенде, сохранившейся среди хапутов, их предки переселились на место своего нынешнего проживания из города Херна (Берна) из северо-западного Азербайджана во время нашествия арабов. Албанские топонимы, такие как Харанта, Хорнабуджи, созвучны с названием легендарного города хапутов Херна. Следовательно, название Херна возникло как версия фонетического изменения названий Хорнабуджи и Харанта. В каждом этническом самоназвании шахдагских народов можно заметить этноним эр (гер). Этническое самоназвание крызов имеет форму герез и герезер. Крызы называют будухов будугерами, джеков — джегерами, а хапутов — хабудерами. Хапуты же называют крызов эредами, а будухи — гередами, алыки также называют хапутов харадами. Джеки называют себя джеги или джегеры, алыки называют себя илагары. Как видно, в этническом самоназвании всех народов шахдагской этнической группы четко проявляются компоненты -ар, -ер и этноним эр. Хапуты называют алыков илагарами, джеков — джегерами, алыки же называют хапутов хорудами, а джеки — эрудами. В обоих вариантах специфических названий хапутов присутствует частица хор, эр с добавлением аффикса крызов уд, аффикс -ед в конце выражает место, принадлежность и истолковывается как «место эров». Топоним Херети встречается в в грузинских источниках V в. (в труде Якова Цуртавского), но в этой работе Херете приведен как восточный регион царства Картли. В раннем средневековье в источниках, относящихся к XI в., Харанта упоминается под названием Хорнабуджи как город, расположенный на слиянии рек Ганых и Габырры (Иори и Алазани). Другая подробная информация о Херети и жителях эрах встречается в труде грузинского летописца XI в. «Жизнь грузинских царей». В этом труде отмечается, что кавказские народы произошли от восьми сыновей Таргамоса, внука Иафета, сына пророка Ноя, и автор указывает на происхождение эров от Эроса. Как видно, имена глав родов были взяты от названий земель, которыми они владели, и народов. Все эти факты еще раз показывают, что современные названия шахдагских народов фактически представляют собой названия албанских провинций, существовавших в раннем средневековье. Как известно, Кавказская Албания в раннем средневековье стала полем битвы, где велись жестокие сражения между древними восточными государствами, такими как Хазарский каганат, Империя Сасанидов и Арабский халифат. В источниках содержится много информации о городах и селах Кавказской Албании, разрушенных во время арабо-хазарских войн. В качестве одной из причин переселения крызов, хапутов, Джеков и алыков на северо-восток Азербайджана связана с укоренением христианства на этих территориях в IV—IV вв. Таким образом, большая часть населения не принявшего христианство, мигрируя внутри страны, выбрала область, изолированную от других районов, окруженную высокой горной цепью.

Судебные приставы возбудили исполнительное производство в отношении бывшего чемпиона UFC в легком весе Хабиба Нурмагомедова из-за долгов по налогам, следует из базы ФССП. Сумма долга перед управлением ФНС по Республике Дагестан составляет 79376334,14 руб.