Лезгин-999

События Кровавого Января – героическая страница истории Азербайджана. Это событие стало своего рода катализатором процессов, приведших к разрушению советской империи. Как сообщает Азертадж, об этом сказал председатель Албано-удинской христианской религиозной общины в Азербайджане Роберт Мобили на конференции, посвященной 20 Января - Дню всенародной скорби, в Бакинском международном центре мультикультурализма. Он заявил, что события 20 Января — это была трагедия глобального уровня. Шехиды 20 Января являются героями Азербайджана. Мы всегда будем помнить их. Отметив, что до сих пор помнит те горькие дни, Р.Мобили сказал. «Во время трагедии 20 Января я был в Габале, а моя семья была в Баку. Когда я через некоторое время приехал в Баку, я увидел разрушенные улицы, машины под танком, людей в угнетенном состоянии. Это надо было видеть воочию. Мы это видели. Герои, которые погибли в те дни, были шехидами, боровшимися за свободу», - сказал он.

Лучше зажечь одну свечу, чем проклинать темноту… Вот уже несколько дней в соцсетях не утихают споры по поводу высказываний заслуженного артиста Азербайджана, известного участника команды КВН «Парни из Баку» Бахрама Багирзаде. Так, в своем одном видеоинтервью Багирзаде высказался по поводу того, что современная азербайджанская молодёжь не имеет должного воспитания. «Вот сейчас идет передача. Хотя вот в зале сидят немолодые люди, и они знают, что у нас сейчас передача идет, и они очень громко говорят. И даже не посчитали нужным хотя бы уважать. Раньше уважение было. Эти люди, которые приезжают в Баку, они не могут пройти процесс урбанизации», — сказал он. По его мнению, не умеющие вести себя должным образом люди не прошли процесс урбанизации. «Есть такое понятие: город во-вторых красив архитектурой, а во-первых – люди, которые живут в этом городе. К сожалению, в этом городе (Баку –ред.) за последние 25 лет люди изменились. Я сейчас говорю шепотом. Послушайте тех людей, которые приехали недавно в Баку, и они не могут адаптироваться в городе. И где-то это наша вина. Что мы молчим. Мы не говорим, что ребята так нельзя общаться. Тем более, что, когда идет передача. Они же видят, что идет передача», — заявил Багирзаде. К сожалению, должен сам констатировать, что нынешняя молодежь в большинстве своем дурно воспитана. Они не проявляют должного уважения к старшим, бесцеремонно ведут себя в общественных местах, громко разговаривают друг с другом или по мобильному телефону. Но таких немало и среди людей старшего поколения. Виной этому катастрофический спад уровня образования и культуры. Социализация молодого поколения в Азербайджане находится на критическом уровне. Семья и школа не могут прививать молодому поколению ценности, которые широко пропагандируются посредством интернета. Немалая роль в этом процессе принадлежит и средствам массовой информации, в частности телеканалам с их низкопробными передачами и сериалами. Взять, к примеру азербайджанский сериал «Bacanaqlar». Что может почерпнуть полезного для себя молодое поколение из этого сериала, в котором азербайджанских мужчин преподносят как подкаблучников? О каком уважении к старшему поколению, к женщинам, любви к родине можно говорить, если азербайджанские телеканалы денно и нощно создают сенсацию из личной трагедии какого-нибудь бедолаги, который без стыда и совести делает подробности своей жизни достоянием общественности?! Литература, искусство и кино перестали воспитывать людей, формировать их мировоззрение. Они стали инструментами развлечения. Молодежь не читает книг, которые, как считал Дени Дидро, питают ум. Они даже не поймут за что же главный герой Маттео Фальконе в одноименной новелле Проспера Мериме убил собственного сына Фортунато. Для современной молодежи стало обыденным делом слушать «Долю воровскую», а не песню «Сары гялин». Эта тенденция коснулась всех. И не имеет значения живут люди в Баку или за его пределами. По своему личному опыту сужу, я сталкивался с людьми, живущими в Баку не одно поколение, но не имеющими элементарного воспитания. Сталкивался с людьми, живущими в районах, которые могли послужить хорошим примером благовоспитанности для городских жителей. Поэтому урбанизация или адаптация к городской жизни здесь ни при чем. Дело в той среде, в которой живут и воспитываются молодые люди. В том информационном мусоре, которым засоряют их мозги. Нивелировке жизненных ценностей и возведение в культ идолов, среди которых на первом месте стоит золотой телец. В конкретной ситуации, о которой говорит Багирзаде, о том, что он дает интервью в ресторане, и люди, по его мнению, почему-то должны молчать, заслуженный артист не совсем прав. Люди пришли в ресторан поесть и пообщаться. И никто им не запрещает громко говорить, тем более, что мы-азербайджанцы темпераментный народ по своей натуре. Другое дело указывать людям на недостойное поведение в общественных местах. Например, когда рядом находится мусорная урна, но имярек все-таки считает нужным бросить окурок или упаковку от жвачки на асфальт. И повторюсь, возраст здесь ни при чем. Видел и лиц, возрастом за 50 лет, демонстрирующих таким способом свое бескультурье. И лучше вместо тысячи слов прививать массам культуру своими собственными поступками. Подайте другим пример, достойный глубокого восхищения и яркого подражания. Чтобы молодежь могла на кого-то равняться. Как говорил Конфуций, лучше зажечь одну свечу, чем проклинать темноту…

Что не так с казахской латиницей?

В то же время совещание отметило, что введение латиницы у народов Северного Кавказа, традиционно использующих арабскую графику, может быть «истолковано как отход от религии». Поэтому какое-то время одновременно использовались арабская и латинская графические основы. Совещание рекомендовало сохранить арабскую графику при печатании текстов религиозного характера: «Создание национальной графики для тех народов, которые ранее не имели на своем родном языке никаких письменностей абсолютно не противоречит ранее существовавшим божественным принципам как клерикалистов, так и реформистов, ибо право печатания Корана и других религиозных книг остается на основе священных графиков (…) а если наши муллы не могут, как раньше, писать рецепты-талисманы на излечение от всяких болезней священными графиками Корана для темных масс и не так хорошо зарабатывать, как раньше, то это не вина латинистов, а органов здравоохранения на местах». О преимуществах латинской графики перед арабской на совещании говорил и председатель Северо-Кавказского краевого Нацсовета У.Алиев: «Точно так же, как замкнутые в горах некоторые горцы и поныне по первобытному ездят только на ишаках и не знают колесной езды, тогда как по Европе летают на аэропланах, так и наши арабисты в замкнутых ущельях учения ислама остались ездить на допотопной форме графики – арабский алфавит, тогда как культурные народы ездят усовершенствованными письменами вплоть до стенографии». В 1927г. в Адыгее был завершен переход с арабской на латинскую графику, в октябре появилась первая книжная продукция на латинице. Интересно, что и адыги Сирии почти синхронно предприняли аналогичную реформу алфавита: «Черкесское общество содействия науке и просвещению» выработало новый алфавит на латинской основе. Этот алфавит существенно отличался от алфавита, которым пользовались северокавказские черкесы. Тифлисский комитет Нового Тюркского алфавита издал брошюру с критикой алфавита ближневосточных адыгов и призывал адыгов на Ближнем Востоке перейти на алфавит, уже введенный у адыгов Северного Кавказа. Источники сообщают о сопротивлении адыгского духовенства латинизации. В нашем распоряжении оказалось не так много архивных документов, по которым можно судить о реакции адыгского мусульманского духовенства на реформу письма, и даже имеющиеся сведения чрезвычайно скупы. Неясно, в чем же конкретно выражалась «бешеная агитация против латинского алфавита» и «лживая пропаганда духовенства», «стремление ориентировать адыгейский народ в национально-культурном строительстве на панисламистский Восток», о которых говорилось в партийных протоколах и северокавказских периодических изданиях 20-х гг. Известно, что в 1925 г. на третьем съезде мусульманского духовенства Адыгеи эфенди М.Набоков предложил заменить арабским алфавитом вводимый латинский шрифт, однако его аргументация и решения съезда по этому вопросу не зафиксированы в выявленных протоколах съезда. 7 августа 1929г. Пленумом ЦИК СССР и СНК СССР было принято постановление о введении нового латинизированного алфавита. Постановление обязывало все общесоюзные государственные учреждения и предприятия, в которых тюркоязычная документация ведется на арабском алфавите, применять алфавит латинизированный, издания на старом, арабском алфавите, прекратить, а вузам и научным учреждениям обеспечить использование нового алфавита в преподавательской работе. А так газета "Адыгейская жизнь" в 1928 году пропагандировала латинизацию.

"В пользу латинской основы". О латинизации кавказских алфавитов в 1920-е гг. Сегодняшний пост будет о латинизации алфавита у западных черкесов в 1920-е годы. Начиная с первой четверти ХIХ в. вплоть до 1918г. русские ученые-кавказоведы и адыгские просветители несколько раз пытались создать черкесский алфавит на арабской, латинской и кириллической основе. Так, например, в 1829г. преподаватель Петербургского университета И.Грацилевский создал черкесский алфавит на русской графической основе, который использовали при переписке адыги, служившие в Кавказско-горском полуэскадроне. В первой половине XIX в. в Ставропольской гимназии адыг Умар Берсей преподавал черкесский язык на созданном им алфавите. Кабардинский князь Кази Атажукин открыл в одном из населенных пунктов Кабарды школу для подготовки учителей кабардинского языка. Шапсуг Натоуко Эфенди работал над созданием алфавита и грамматики адыгейского языка. В 1918г., уже при Советской власти, в Екатеринодаре по решению Кубано-Черноморского ревкома адыгским просветителем А.И. Бекухом был составлен еще один алфавит на арабской графической основе. Именно с использованием этого алфавита вышли первые адыгейские газеты – «Красная Кубань», «Советская Кубань», «Адыгэ макъ» («Голос адыга»), «Адыгэ псэукI» («Адыгейская жизнь»). В начале 20-х гг. вопрос о латинизации стал впервые обсуждаться на северокавказских совещаниях по горской культуре. В этот период времени арабская графика уже символизировала для партийных идеологов реформ и ученых, работающих в сфере языкового строительства, прошлое и препятствие для прогрессивного развития. Очень важен и внешний, международный фактор, о котором писал лингвист В.М. Алпатов: «В те годы переход на латиницу происходил и в Турции. При всей разнице общественных процессов в двух государствах в них была и общая сторона – европеизация культуры…За турецким опытом в те годы у нас пристально следили». Инициаторами перехода на латиницу выступили ученые Азербайджана, где в 1922г. во главе с Н. Наримановым был организован комитет всесоюзного значения для подготовки перехода на новый алфавит. В 1925г. в Баку начал работу Всесоюзный центральный комитет нового тюркского алфавита (ВЦК НТА). Первоначально Комитет занимался разработкой единого тюркского алфавита, впоследствии он стал теоретическим центром языкового строительства в СССР. На Северном Кавказе был создан Краевой комитет нового алфавита среди горских народов на Северном Кавказе. К научной работе по латинизации письменности горских народов привлечен Северо-Кавказский краевой горский научно-исследовательский институт, а именно его лингвистическая секция, где вместе с местными лингвистами работали ученые Москвы и Ленинграда. В июле 1923г. в г. Пятигорске Юго-восточным бюро РКП(б) было созвано совещание по вопросам просвещения горских народов, на котором принято решение о латинизации письменности чеченцев, ингушей, кабардинцев, адыгейцев, карачаевцев. Совещание пришло к выводу, что политические, экономические и культурные причины – «изучение горских (яфетических) языков, взаимные сношения горских народов друг с другом, наконец, упрощение и возможность централизации издательской работы» предполагают «принятие одной общей (графической – Н.Н.) основы всеми горскими народами». «Из трех основ, - говорится в резолюции, - арабской, русской и латинской, принятой той или другой народностью, совещание высказывается в пользу латинской основы как наиболее красивой, четкой, достаточно отвлеченной, чтобы не быть элементом русификации». Профессор Н.Ф. Яковлев на 2-ой конференции по культурному строительству горских народов Северо-Кавказского края в 1925г. в г. Ростове-на-Дону высказал мысль о том, что «русская графика, благодаря ее распространению через миссионерские школы, получила для некоторых народностей неприятный для национального чувства привкус русификаторства и насильственной денационализации». Эту же тему озвучил и ученый-языковед Е. Поливанов в 1928г.: «…ненависть к миссионерским транскрипциям (в эпоху русификации) была настолько очевидной, что выступать с проектом алфавита на русской основе было бы для данной среды утопией». Латинская же графика воплощала идеи прогресса, приобщение к мировому культурному опыту, воплощением которого для горцев должны были стать европейская и русская традиции. Преимущества латинской графики перед арабской оценивались с точки зрения элементарной прагматики: латиница избавляла от сложностей написания и фонетической ограниченности арабского алфавита для выражения звуков языков многих народов Кавказа, а также снимала сложности, возникающие с типографским набором и дороговизной издательского процесса на арабской графике.

Ингилои (ингило, ингилойцы) — народ, проживающий на северо-западе Азербайджана. «Ингилои» от тюрк. «янги йол» означает «принявший новую веру», «идущие по новому пути». Говорят на одном из диалектов грузинского языка. В религиозном отношении делятся на мусульман-суннитов и православных христиан. Мусульманская часть ингилойцев определяет себя азербайджанцами, а христианская — грузинами.

ИНГИЛО́ЙЦЫ, этническая группа грузин, близкая кахетинцам; живут на западе Азербайджана. Численность 12—15 тысяч человек (1999, оценка). Антропологически относятся к каспийскому типу памиро-ферганской ветви индоевропейской расы. Ингилойский говор относится к восточным периферийным говорам равнинной подгруппы диалектов грузинского языка. Верующие — мусульмане-сунниты и православные. Этноним появился после принятия грузиноязычным населением Западного Азербайджана ислама в 17—18 веках. Считается, что предками ингилойцев было древнее население Восточного Закавказья, которое в раннем средневековье из Грузии приняло православие, и со временем перешло на грузинский язык. В 17 веке в результате походов персидского шаха Аббаса и под натиском лезгин большая часть православного населения ушла в Грузию, а оставшиеся приняли ислам и получили азербайджанское имя «инги йол» — новообращенный. В 19 веке после покорения края Российской империей многие ингилойцы опять приняли христианство. Мусульманская часть ингилойцев считает себя азербайджанцами, христианская — грузинами. В советское время ингилойцы не фиксировались в переписях. Большинство ингилойцев записывались как азербайджанцы, а меньшинство — как грузины. Переписью 1999 года в Азербайджане зафиксировано 14,9 тысяч грузин. Большинство из них — ингилойцы, живущие в сельской местности Гахского (7,5 тыс. чел., в основном, православные), Закатальского (3 тыс. чел., в основном, мусульмане) и Белоканского (2 тыс. чел., в основном, мусульмане) районов.

Куда делся кавказский обычай не хвалить своих собственных детей? Когда-то на всем Кавказе действовал жесткий запрет на похвалу своих детей. Я помню тех аульских стариков, которые замолкали и поджимали губы, когда кто-то начинал хвалить их сыновей. Они никогда не подхватывали эту тему, говоря, что пусть сына на стороне похвалят люди, а при мне хвалить моего ребенка не стоит. В ментальности народов Кавказа когда-то доминировало представление, что похвала своего ребенка неприлична, что ребенок вырастет невоспитанным. Кроме того, считалось, что излишнее количество похвальных слов делает «поле» ребенка открытым для воздействия «злых сил». Поэтому люди тщательно и сейчас стараются не говорить о младенцах, что они красивые, хорошенькие, лапочки и т.д. Сегодня родители, которые хвалят детей до самозабвения, уже давно не редкость. Достаточно просмотреть ленту в фейсбуке. Родители с радостью делятся первым шагом, первым зубом, первым словом, первым танцем своего ребенка. Перед летними каникулами лента оказывается завалена аттестатами и результатами ЕГЭ. А после сезона школьных олимпиад – грамотами и кубками своих отпрысков. Родители публично поздравляют детей с днем рождения, не скупясь на похвалу своего ребенка как самого лучшего на свете. Почему бы и нет? Ведь разумная похвала родителей в детстве – это те крылья, под защитой которых ты сможешь пройти через всю жизнь. Между современными родителями и детьми дистанция все меньше, иногда ее нет совсем. С одной стороны, возможно, это компенсация со стороны современных 30-40 летних родителей длительного молчания со стороны собственных родителей? Ведь они, будучи детьми, когда-то так ждали поощрения отца или матери, а его или не было совсем, или успех ребенка воспринимался как должное и обыденное. С другой стороны, это и есть одно из проявлений трансформации современного кавказского общества, о которой не написал только ленивый, где индивид отрывается от рода и демонстрирует собственное Я? Однако есть и другая крайность, нередко нарушение этого запрета плодит когорты зацикленных на себе нарциссов. Тех, у кого знаменатель большой, а дробь в итоге маленькая. (Когда-то Лев Толстой сказал, что «Человек подобен дроби: в знаменателе — то, что он о себе думает, в числителе — то, что он есть на самом деле. Чем больше знаменатель, тем меньше дробь»). Еще несколько лет назад в фейсбуке мои собеседники рассказали мне несколько историй: «Меня очень раздражают люди, которые открыто хвалят своих детей. Это беседа в одну сторону. Он хвалит, а мне остается только тупо кивать головой и делать улыбку. Я же ему не скажу в ответ: "Нет, твой сын полный баран". (Чиназ, Нальчик). «Меня пугает многое в современном воспитании, в том числе то, как родители вгрызаются в защиту своих детей, не разбирая даже ситуацию. Как они хвастаются ими друг перед другом. Строгость, в меру, конечно, никогда не вредила. Общая невоспитанность нынешней молодежи идет, на мой взгляд, как раз от потери четкой методики воспитания ребенка. Потеряна связь прошлого с настоящим. В случае с нами, она шла из староадыгского, уже, воспитания». (Марета, Нальчик). Из фейсбучных историй следует, что в целом люди терпимо относятся к публичной похвале собственного маленького ребенка, но бахвальство взрослых у всех вызывает раздражение. Это когда-то в эпических текстах гордые джигиты, возвращаясь из походов, израненные, в оборванных черкесках, не произносили ни слова о своих подвигах. Это когда-то в эпоху "золотого века" раненые старались, превозмогая боль, привстать при старшем, который пришел их проведать. Это когда-то о подвигах и истинных героях битвы узнавали через несколько лет. А сегодня самовосхваление старших воспринимается как нормальная модель поведения. «А чего удивляться, что молодёжь любит самобахвальство и понты, когда даже старшее поколение, которое должно быть примером, ведёт себя таким самовосхваляющим образом. К примеру, мне очень бросилось в глаза, и весьма неприятно, как в 2012 году один из активистов старшего возраста несколько раз сходил в пикет (имеется в виду пикет в поддержку сирийских черкесов - НН), а после этого и у себя на странице, и во всех группах, в которых состоял, постил по 50 фотографий себя любимого, как он стоял в пикете и держал плакат. Глядя на это, молодежь и думает, что надо всем и как можно больше рассказывать о своих хороших поступках....» (Евгений, Москва). «Если даже посмотреть старые фото и современные, - продолжает мой собеседник, - то сразу бросается в глаза разница. На старых фото люди стоят гордо, но скромно. На большинстве же современных фото, на которых представители молодого поколения запечатлены в черкесках, видны апломб и непонятная помпезность. Откуда взялась такая мода фотографироваться, расставив ноги шире плеч и задрав голову нереально вверх?». За последние лет 10 запрет на похвалу самого себя окончательно обрушился. Люди транслируют собственную успешность и востребованность, и это данность. Вот «я и великие»; вот моя книга, посмотрите, как ее подчеркнули на каждой странице и зачитали до дыр; вот я на крутом форуме; вот я в пятом ряду кордебалета сижу счастливый и крутой. И т.д. и т.п. «Ситуация сегодня поменялась коренным образом, - говорит Альмир из Майкопа. Люди хвалят себя, домогаются всяких наград и званий, выпрашивают должности, организуют публикации про себя книг заказного характера, хвалят своих родителей, пишут о них, не стесняясь, статьи в газетах, если не сами, то через других лиц, хвалят своих детей, и если посчитают нужным могут пойти в школу и воевать с учителями за то, что те не учли, какие у них гениальные дети». Какой из запретов обрушится следующим? Покажет время.

«Нынешняя молодежь привыкла к роскоши, она отличается дурными манерами, презирает авторитеты, не уважает старших, дети спорят со взрослыми, жадно глотают пищу, изводят учителей». (Сократ, V в. до н.э.)

«Я утратил всякие надежды относительно будущего нашей страны, если сегодняшняя молодежь завтра возьмет в свои руки бразды правления. Ибо эта молодежь невыносима, невыдержанна, просто ужасна». (Гесиод, 720 год до н.э.)

Текст закадровый, живого общения с жителями не было. Не он. Ему просто доверили озвучку пропагандистского текста. Должен признать, что получилось слабенько и не душевно.

Это хорошо!

Сунниты?

===========

Текст редакционный, и скорее всего составлен во время бодания двух сторон за это.

Vətənimiz Azərbaycan - ZAQATALA İNGİLOYLAR. Азербайджан Загатала Ингилойцы

В Стране Огней: село Ититала

Этнические территории древних гелов, расположенные в пределах Кавказской Албании, примерно с IV в. до н. э. по VIII в. н. э. время от времени попадали под подчинение или же влияние различных империй. Еще в VI веке Сасанидские шахи Ирана с целью охраны горных проходов Кавказа на этнических территориях гелов в составе Албании создали Филаншахство, наделенное широкой внутренней автономией. Шахи племен гелов в качестве династии Филаншахов сохраняли полунезависимую государственность и во времена халифата. В конце IX века Филаншахство (то есть гелы), появившееся как законный наследник Албании и сохраняющее за собой титул «албанских царей», вошло в состав Шекинского ханства. В результате гелы стали одним из основных этносов Шекинского царства, существовавшего в 886-1104 гг. После политического объединения в 1104 г. Кахетинского княжества с Шекинским царством, ускорился процесс консолидации этносов Северо-западной Албании и Западной Грузии. После политического объединения существованию феодального образования, называемому Шеки и Гюрзан, а по грузинским источникам — Херети-кахетинскому царству был положен конец со стороны царя Абхазии-Грузии — Давида Строителя в 1104 — 1117 гг. Таким образом, начиная с XII века гелы вошли в состав централизованного грузинского государства. После монгольского нашествия гелы, состоящие под властью различных государств, одновременно номинально находились под властью грузинского царства. В первой половине XIV века после значительного укрепления тюркско-мусульманского влияния Шеки (на западе до реки Кюрмюк) вновь вышло из состава Грузии и превратилось в самостоятельную государственность, в результате малая группа гелов (села Гаха) осталась в составе Шеки. В середине XV века, после расчленения Грузии, на землях Восточной Грузии было создано Кахетинское царство. Последние сведения по источникам о племенах гелов относятся именно к этому периоду, ко второй половине XV века. К концу XV века определенная часть гелов (жители Шигнит Кахетии, Гагма мхари) была полностью ассимилирована грузинами. Жители же Иниселя (Ениселя) были ассимилированы не полностью, что отразилось в смене только языка. Начиная с этого периода гелы Иниселя (Ениселя) в начальных источниках представлялись как инисельская группа или же население Иниселя. С конца XVI — начала XVII вв. инисельские гелы перешли под власть Илисуйского султанатства и Джар-Белоканских вольных джааматов, захвативших земли Восточной Алазани. Эти образования, старавшиеся взять под свое влияние села Гаха, принадлежавшие Шеки, смогли укрепиться на этих территориях только в начале XVIII века. С конца XVIII — начала XIX вв. в военных рапортах русских генералов, участвующих в завоевании земель Восточной Алазани, население Иниселя представлялось самоназванием этноса, т. е. — ингилойцами. Начиная с 30-х годов XIX века, в том числе в 1844 году, после упразднения Илисуйского султанатства, ингилойцы подпали под управление Российской империи (в составе Закатальского округа). Наконец, решением Национального Совета 26 июня 1918 года Закатальский округ вошел как регион в состав Азербайджана. Во времена халифата в среде гелов в определенной степени распространился ислам, в основном в среде купечества. Очередная волна исламизации во времена нашествия в Азербайджан Сельджуков в XI настигла и гелов. Именно в этот период местное дальное сословие официально приняло ислам. Уже к началу XIII в горном махале Голода ислам превратился в господствующую религию. В начале XVII века после нашествия в регион сефевидского правителя Шаха Аббаса I, под влиянием появившихся с севера в основном за счет миграции суннитов — аваров и цахуров — гелы Иниселя (ингилойцы) приняли ислам. В первой половине XIX века попытки правящих кругов России и экзарха Грузии христианизировать ингилойцев были безуспешными. Только во второй повине XIX века за счет различных средств (обещания денег, золота, орденов, освобождение от налогов) часть ингилойцев, проживавших в бывшем Илисуйском султанате, формально приняла христианство. Наряду с христианизацией проводился и процесс грузинизации ингилойцев (смена имен и фамилий). Однако большинство ингилойцев осталось приверженцами ислама и поднялось на борьбу за свою веру. Вооруженное выступление ингилойцев во время Алиабадского восстания заставило Россию отказаться от политики принудительной мнизации и свернуть ее на полпути. В результате этой политики ингилойцы оказались разделенными на две конфессии.

Ингилойцы в истории Азербайджана Ингилойцы — одна из древнейших этнических групп Азербайджана. История и, особенно, корни и происхождение самого древнего автохтонного населения долины Восточной Алазани — ингилойцев — на протяжении длительного времени находились под влиянием противоречащих науке домыслов. В научной практике трудно представить себе второй такой этнос со столь искаженным историческим прошлым. Согласно выдвинутой в середине XIX века А. Ф. Посербским безо всяких серьезных научных исследований концепции о происхождении этого этноса и развиваемой в дальнейшем в качестве «непреложной истины», ингилойцы не являются независимым этносом, будучи этнически грузинами, принявшими ислам. Таким образом, ингилойцы рассматривались как принявшая мусульманство конфессиональная группа населения, некогда бывшая грузинами. Уже позднее в Азербайджане, в результате проведенных всесторонних исследований была доказана полная научная несостоятельность, бездоказательность и отсутствие исторических фактов в поддержку бытующей свыше века «концепции» о происхождении ингилойцев. Ранние сведения об этом этносе, взаимосвязанные между собой, можно почерпнуть у древнегреческих авторов, упоминавших — гелов, хелов — (Страбон, Плутарх), раннесредневековых армянских источниках- хел (хер) — (Армянская география VII века), средневековых арабских авторов — филан (чилан) — (Балазури, Ибн Хордадбех, Ибн аль-Фагих), грузинских источниках — хер (херни) — («Картлис Цховреба»). На основе этим источников можно проследить этнополитическую историю племен гелов (хелов) с древности до середины XV века. После этого периода первоначальную этническую идентичность сохранила лишь часть гелов — Инисельские (Енисельские) гелы, история который представлена в источниках, освещающих XVI-XVII века. После XVIII века в русскоязычных источниках население Иниселя стало представляться как «ингелои» (енгилои). Таким образом, этноним «ингилойцы» был образован путем объединения корня «гилгилой»! (гелгелой) и приставки «ин» (ен) — показателя географического пространства (Инисель, Енисель). В результате проведенных исследований было доказана связь входящей в корень этнонима «ингилои» составной части «гелой» («гилой») с этнонимом «гел». Из сравнительного анализа древнегреческих, средневековых армянских, арабских и грузинских и других источников, приводящих сведения о гелах — древнейшем этносе Кавказской Албании — выяснилось, что ингилойцы ведут свое происхождение от этого племени, заселявшего в древности северо-запад Кавказской Албании, Алазанскую долину, а также южные предгорья Кавказских гор и верховье реки Самур. На основе сведений исторических источников, особенно средневековых грузинских, были восстановлены и определены этно-исторические территории гелов (хелов). В раннем средневековье этническую территорию гелов составляли: часть правобережья реки Алазань с включением Телави (Шигнит Кахетии), расположенная на левобережье этой реки Гагма-мхари (Кварели-Лагодехи), территории Иниселя (Балакян-Гах), а также горный махал Голода.

Ингилойцы — кто они? Одна из древнейших этнических групп Азербайджана – ингилойцы – в настоящее время проживают на северо-западе страны, в Гахском, Закатальском и Белаканском районах. Незначительная часть ингилойцев проживает в Турции (область Адана, село Дагистан Джейхана) и в Грузии (село Самтацкаро Тжительского района). Современный ингилойский язык, как правило, включается в восточный диалект грузинского языка . А азербайджаноязычные ингилойцы (село Еникенд Закатальского района, села Зейем, Тасмаллы, Марсан, Сотавар, Лале Паша) также называют себя енгелой (ингилой) или же азербайджанцами ингилойского происхождения. Примерно три четверти ингилойцев – мусульмане (сунниты), а одна четверть исповедует христианство православного толка. Семейный быт Несмотря на преимущественно моногамные семьи ингилойцев, патриархальные черты семьи сохранялись у них до начала XX века. Патриархальная семья обозначалась, как тохум, поколение (род, колено), семейство, оджаг (дым) и т. д. Решающее слово в семье принадлежало старейшине, аксакалу, который управлял семейством, утверждал распределение трудовой деятельности между членами семьи, представлял семью на собрании старейшин села. Выявлено продолжавшееся длительный период хозяйственное и духовное единство между малыми семьями, образующими патронимические группы. Семьи, составляющие патронимию, назывались родом, и у каждого рода было свое имя. Место их проживания называлось именем рода, образуя поселок (хутор) или убан. У ингилойцев был преимущественно экзогамный брак. Внутриродой брак считался недопустимым, табуированным. Отсутствовала у ингилойцев и практика вступления в брак с представителями других этносов, неингилойцами. Вместе с тем, отсутствие некоторых обрядов свидетельствует об относительно независимой позиции ингилойских женщин. У ингилойцев не только были запрещены левират, сорорат и сийга (временный брак, освященный религией), но и отсутствовала полигамия. Хозяйство Благоприятные географические условия Алазанской долины способствовали складыванию многоукладного хозяйства ингилойцев. В хозяйственной жизни преимущество отдавалось хлеборобству, рисоводству, разведению крупного рогатого скота. Форма владения землей ахо в хлебопашестве и отсельное скотоводство были характерными видами сельскохозяйственной деятельности ингилойцев. В садоводстве ингилойцев основное место занимали ореховые, виноградные посадки, а также связанные с шелководством тутовые деревья. Другой высокоразвитой областью хозяйствования было скотоводство, в котором преимущество отдавалось выращиванию крупнорогатого скота, особенно буйволов. Широко было развит как местный, так и отсельный выпас скота. На протяжении года в находящихся в 3-4, а иногда и 15 километрах от села выселках, проживали семьи, занимающиеся скотоводством. Обычно у каждого табуна, села и зажиточной семьи были собственные выселки. В подсобном хозяйстве ингилойцев важное место занимали шелководство, пчеловодство, охота, а также некоторые ремесла. Из-за отсутствия товарного производства слабо были развиты художественные виды ремесленничества. Длительный период ведения натурального хозяйства превратило деревообработку, ковроткачество, кожеобработку, металлообработку в основном в домашнее ремесло, носящее кустарный характер. Материальная культура Традиционные места проживания ингилойцев широко представлены сельским типом поселения. Другим типом, связанным с выпасом скота, являются называемые выселком (хутором) временные места проживания ингилойцев. Ингилойские села Боюк Алатемир, Кичик Алатемир, Гарамешя, Багтала, Гымыр, Харабтала, Кешгутан и Ититала ранее были выселками, в дальнейшем превратившиеся в отдельные села. В ингилойских селах давно уже нарушен принцип моногенного поселения. Из-за объективных исторических причин многие села стали полиэтничными, наряду с селами со смешанным населением. Длительное время в ингилойских селах сохранялись родовые традиции (табун, оба). Имена табунов и оба происходили от имени рода трудовой деятельности и т. д., или же основного населения места проживания. С архитектурно-планировочной точки зрения, бывший некогда уездным центром, поселок Алиабад и составляющее часть современного города Гах село Гахингилой, представляют собой нечто среднее между городом и селом. Ингилойские села можно разделить на равнинные и предгорные. Предгорные села более близки к типу поселений, расположенных в долинах. При возведении ингилойских сел особого внимания на их планировку не обращалось, поэтому села представляют два типа- разбросанные и выстроенные в ряд. Разбросанные села из-за наличия больших участков земли составляют значительный ареал проживания. Дворы ингилойских домой (эзо) довольно большие и разделены на жилищно-бытовую и хозяйственно-садовую части. После оседлости застройка поселений ингилойско-го населения характерна домами, предназначенными для постоянного проживания. Различающиеся строительным материалом и техникой возведения, большинство домов каменной кладки, называемые газма-гемре (землянка, гоми), кертмя (чертмя), чубукхормя, пейа, сахлы, имеют крышу из камыша, поэтому они называютсякамышевыми домами (чала сахлы). Традиционную мужскую и женскую одежду ингилойцев, технику ее пошива можно охарактеризовать как общекавказскую, общеазербайджанскую. Для изготовления одежды использовались местные или привозные сорта шерсти, хлопка, шелковой ткани, кожи,шкур крупного скота и других материалов. В комплекс мужской одежды входили- штаны (иштан), брюки, нижняя и верхняя рубашка, архалыг (короткий бешмет), чуха (верхняя длинная одежда), чопуз, кюрк, яапынча (бурка), папаха, башлыг, тясяк (тюбетейка), сапоги-чарыги (калмани), мяст, удлиненные туфли, ремень (аширмал) и др. Женскую одежду составляли: штаны (нипхави, микасар), удлиненная рубашка (перанги), архалыг, катиби, мейзар (передник), кушак (сартгели), пояс, кюрк, чулки, шятял, чарыги, башмаки, дюймяджа, гатар, тюлевое покрытие для лица («икиля), гюльбенди и кялагаи (чадра). Комплект украшений – имарет — занимал важное значение в женских типах одежды. Типичными видами ингилойских украшений являлись мумасан, мейзар багы, хаяты и т. д. Ингилойская кухня отличается своим разнообразием и спецификой. Ингилойцы потребляют выпеченный из пшеничной муки хлеб (соти), лаваш, хлеб из ячменной и кукурузной муки, мучные блюда — гюрза (гирш), кутабы (гетсевла), махара, хингял (сюхюлю), хашиль (папа), а также блюда из риса — плов, чилов, яйма (шиджамади), особое место в их кухне занимают бобовые супы, приготовленные из лобия (шопот). Широко распространены в ингилойской кухни мясные блюда гахадж, багырсаг долмасы (джиджнагур), особое блюдо габлама. Характерный длявсего региона напиток – буза — обязательно находился на столе ингилойцев. Сказки, легенды, притчи, анекдоты, загадки, колыбельные песни, баяты, а также ашыгское творчество, составляющие устное народное творчество ингилойцев, сформировались и развивались под влиянием азербайджанского языка и фольклора. Бытовые верования ингилойцев, верования, связанные с природой, миром растений и животных, отличаются большим разнообразием. Отголоски огнепоклонничества широко бытуют в виде обычаев считать огонь, очаг, костер священными, клясться огнем, называть свою отчизну очагом. Священными считались клятвы именем Солнца, Луны,Неба. Было также почитание хлеба, воды, земли, священных камней и деревьев. Особенно выделялась бытовая вера в называемых духами джинов и шейтанов (эшмаг). Существовали также некоторые верования, связанные с загробным миром. В среде ингилойцы были распространены верования, связанные с некоторыми птицами и животными, особенно с теми, которые использовались в животноводстве.

Чему и как учили аталыки? Родители иногда до рождения ребенка договаривались с кем-то, чтобы этот человек стал аталыком их наследника и сообщали ему приблизительное время, когда он может взять ребенка в свою семью. Претендентов на роль аталыка могло быть несколько, они сами торопились предложить свои услуги, соперничали между собой, источники пишут даже о случаях кражи ребенка аталыками. Желание стать аталыком не в последнюю очередь было связано с возможностями установления социальных связей с элитами. А также с материальными привилегиями. Так, у балкарцев молодой князь наделял семью своего аталыка землей в пожизненное владение, а та обязывалась вносить ему ежегодные платежи. Нередко (особенно в княжеском сословии) ребенка передавали на воспитание представителю соседнего народа, например, крымские ханы отдавали своих детей на воспитание черкесам, а ингуши и осетины, как написал мне в предыдущем посте в комментариях Абдуррахман, к кабардинцам. Отдавая своего ребенка аталыку, отец устраивал пир, на который приглашались многочисленные родственники. Аталык настолько привязывался к своему воспитаннику, что в случае его смерти, как писал адыгский историк Хан-Гирей, в течение года соблюдал траур. Если воспитанника постигала беда, его обижали или убивали враги, то за кровь убитого одинаково мстили и родной отец, и аталык. Это была их священная обязанность. Точно такую же обязанность принимал и воспитанник по отношению к аталыку. Он мстил за его кровь, как за кровь родного отца под влиянием тех прочных отношений, которые аталыки формировали в сознании и поведении своих питомцев. Аталык воспринимался семьей своего воспитанника как родственник и близость к княжеской семье распространялась не только лично на аталыка, но и на его семью, на аул или род, к которому она принадлежала. Сыновья аталыка, вскормленные одною грудью с княжеским сыном, становились фактически братьями последнего и, поэтому, находились на особом положении не только в семье князя, но и среди остальных членов общины вообще. Они словно приобщались ко всей той престижной мифологии и героической истории, которая была присуща лучшим кавказским княжеским фамилиям. Впоследствии, когда княжеский сын взрослел и становился наездником, молочные братья всюду сопровождали его как дружинники,оруженосцы или подручные. Получив на воспитание еще грудного ребенка, аталык, фактически, становился вторым его отцом и широко пользовался своими отцовскими правами и властью. Лишь только ребенок становился на ноги, аталык старался воспитать его физически развитым и активным. Аталык обязан был учить своего воспитанника искусству красноречия и рассуждения на собраниях. Мальчика учили ездить верхом, джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться. Если аталык отправлялся в военный поход, то брал подростка с собой и защищал его собственным телом. Функции воспитателей княжеских дочерей брали на себя жены аталыков. Воспитательница должна была учить юную княжну нормам поведения и послушанию в семье. Девочек учили рукоделию, тонкостям этикета, различным женским навыкам, умению быстро готовить вкусную пищу, хорошему знанию генеалогии своей и своего воспитателя, приобщали к песенной культуре. В девушке культивировались такие качества, как остроумие, трудолюбие, аккуратность.У черкесов девушка обязательно должна была уметь шить золотом и серебром. Родители ребенка видели его не больше 1-2 раза в течение его пребывания в семье аталыка. При этом родители, следуя обычаям избегания, при встрече никак не проявляли своих чувств и даже делали вид, будто не узнают сына. Тот, со своей стороны, зачастую даже не знал, кому его привезли показывать. Мальчик находился у аталыка до совершеннолетия, девочка - до выхода замуж. В случае замужества воспитанницы, ее супруг делал аталыку большой подарок. Неслучайно адыгский историк Шора Ногмов вспоминал, что «калым оставался аталыкам». Закончив воспитание молодого князя, аталык должен был его вооружить его, хорошо одеть, подарить лучшего скакуна и привести его домой в сопровождении членов семьи, большой свиты из родственников и близких воспитателя и новых знакомых. Это был торжественный и психологически сложный момент для всех – и для князя, и для аталыка, и для его воспитанника, возвращавшегося в родную семью, и для всех его родственников – кровных и некровных. В родной дом юноша возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. Часто братья в одной семье воспитывались у разных аталыков и, возможно, между ними возникала отчужденность. Напротив, с семьей аталыка у воспитанников устанавливалась близость, приравнивавшаяся адатами к кровной и даже больше. В 1822 году Ермолов, стремясь разрушить традиционную сословную систему и сиcтему внутрикавказских взаимоотношений, издал свою известную прокламацию, касавшуюся адыгов, которая гласила: «Отныне впредь запрещается всем адыгским владельцам и узденям отдавать детей своих на воспитание к чужим народам». К середине XIX в. и особенно к началу ХХ века значительно деформируется социальное предназначение аталычества. Из большого числа функциональных обязанностей аталыка сохраняется только кормление ребенка женой аталыка. В таком усеченном виде аталычество продолжало, например, существовать в Дагестане еще некоторое время и даже после октябрьских событий 1917 года.

Аталычество на Кавказе и в Европе Аталычество – т.е. воспитание ребенка в чужой семье – на самом деле универсальный обычай. Всегда имело значение – кто отдавался на воспитание? Кому поручали ребенка ? Какие функции выполнял воспитатель? Какой социальный статус был у воспитанника? Ребенок, посещая с аталыком мужские собрания с лесу или священных рощах, приобщался здесь к "мужской культуре". В одних культурах в чужие семьи передавали всех детей, в других – преимущественно или исключительно мальчиков. Сильно варьирует возраст передачи ребенка. В Европе многие дети воспитывались в чужих семьях – заботливые кормилицы, которым ребенок доверяет больше, чем родителям, и подмастерья, старательно осваивающие секреты мастерства – образы, знакомые нам еще по детским рассказам. Европейские монастыри, закрытые школы и университеты – тоже, по - своему, эквивалент аталычества. В средневековой Европе обязательных общих правил, видимо, не было. Одних детей отдавали в чужие семьи в три года, других – в семь, третьих – в 9-10 лет. Один из исследователей английской истории, Лоуренс Стоун, писал, что в Англии XVI–XVII вв. вне родительской семьи воспитывались две трети мальчиков и три четверти девочек. Кавказское аталычество отличается от европейского. В средневековой Европе аристократические семьи чаще отдавали своих детей в семьи более высокого социального статуса, где мальчики сначала были пажами, потом - оруженосцами. На Кавказе, если ребенка передавали «сверху вниз», то он был привилегированным членом семьи – ему уделяли даже больше внимания, чем собственным детям, за него несли повышенную ответственность, в нем видели будущего покровителя всей семьи. В кавказском аталычестве новые отношения приравнивались к кровному родству, причем отец ребенка, занимая более высокое положение, чем аталык, автоматически становился покровителем всей семьи аталыка. На Кавказе отец ребенка, выросшего у аталыка, навсегда становился покровителем его семьи Западноевропейские формы «аталычества» выглядят более отчужденными и функциональными; хотя они создают определенную взаимозависимость семей, семьи при этом не становятся родственниками. Ребенок связан только со своими молочными братьями, и эта индивидуальная привязанность не распространяется на остальных членов семьи. Приемный ребенок пользовался теми же правами, что и остальные дети. А если ребенка отдавали в подмастерья, то с ним часто обращались жестоко.

Аталычество - зачем это было нужно? В ближайших постах – что такое аталычество? Почему в средневековье и новое время кавказские дети часто отдавались на воспитание в чужие семьи? И с кем сегодня остаются дети тех, кто уехал на заработки в Москву, Питер, Ростов или Ставрополь? Трансформация обычая – или новые реальности? Аталычество – обычай воспитания детей в чужой семье, распространенный почти у всех народов Северного Кавказа. Он был более распространен среди высших сословий, иногда среди зажиточных крестьян - отдать ребенка на воспитание, также как и принять чужого ребенка на воспитание в семью было довольно-таки затратным делом. По социальной лестнице семья аталыка (воспитателя) стояла ниже семьи, ребенок из которой отдавался на воспитание. Черкесский историк Хан-Гирей писал - «князья издавна для увеличения своей силы искали все возможные средства, чтобы привязать к себе дворян, а эти для всегдашней защиты и вспомоществования себе во всех случаях желали более сблизиться с князьями. Для такого обоюдного сближения нашли вернейшим средством воспитание детей, которое, связывая два семейства родством, приносило обоюдные выгоды». Хотя аталык всегда получал от семьи своего воспитанника щедрые подарки, обычай отдавать детей на воспитание связан отнюдь не с материальными мотивами – главное, что он расширял круг некровных родственников. «Молочное родство у абхазцев, считается отнюдь не менее важным, чем кровное. Лицо из фамилии, которая находится в молочном родстве с другою фамилией, не имеет права вступать в брак с кем бы то ни было из членов этой последней фамилии – хотя бы то были отдаленные родственники», - написано в одном из источников об абхазах. Во многих семьях Северного Кавказа всегда находились на воспитании дети из чужих семей. Рисунок из книги "Черкесы в рисунках европейских художников 18-19 века". Майкоп, 2009. Ребенок (воспитанник) находился в семье аталыка при полной или почти полной его изоляции от своей родной семьи, что способствовало психологическому сближению воспитанника с семьёй аталыка. Классическое аталычество предполагало, что ребёнок отдавался на воспитание сразу же после рождения и возвращался домой уже юношей (либо с наступлением совершеннолетия в возрасте 15-16 лет, либо ко времени женитьбы). У некоторых адыгских субэтносов , у осетин и ногайцев, ребёнка могли взять позже, а вернуть значительно раньше. Зачем вообще был нужен такой обычай? Он, казалось бы, из начала 21 века видится чем-то, что ведет к отчуждению детей и родителей. Но каждый обычай имел свое функциональное значение в культуре. Есть несколько объяснений обычая аталычества. Остановимся на наиболее популярных. По одной из версий - сыновей отсылают из дома, чтобы они не росли избалованными и чтобы одновременно избежать конфликтных ситуаций, связанных с возможным в будущем соперничеством отца и сына и т. п. Мне кажется неубедительно. И слишком отдает Фрейдом. Вторая версия. Аталычество – это форма избегания между отцом и ребенком, характерная для родового строя. Аталычество как реликт якобы ограничивало личные контакты между родителями и детьми. Некоторые считают, что люди, отдавая своих детей в чужие семьи, специально развивали формы искусственного родства, чтобы укрепить внутриобщинные связи и усилить феодальную зависимость более низших сословий. Наконец, якобы в семье аталыка ребенок может научиться таким навыкам, которым трудно овладеть в родительской семье. Выносливости, терпению, умению ладить с людьми и т.д. Наиболее вероятно, что смысл аталычества заключается в том, что крестьяне всегда стремились иметь связи в среде аристократов. Искусственное же родство дворян и князей с крестьянами, в свою очередь, давало элитам возможность иметь широкую социальную опору. Для прекращения кровной мести и межсословных конфликтов система аталычества была очень кстати – она гасила социальные конфликты без боевых действий и других неприятных вещей. Наконец, например, аталыческие связи крымских ханов с Черкесией были инструментом расширения символических географических границ этноса, вывода его за пределы своей исторической территории, введение в международную систему взаимодействия.

Кавказский танец – один из самых универсальных в мировой культуре Что имеется в виду под словом "универсальный"? Сегодня в Грузии работает Национальный балет, который культивирует древние танцевальные традиции. Ровно с таким же успехом поэты и композиторы обращаются к ритмам Кавказа при постановках в классическом балете и на оперной сцене. Вспомните хотя бы оперу М.И. Глинки "Руслан и Людмила". Или знаменитый балет Арама Хачатуряна "Гаяне". В этих постановках искусство танца поднято просто на немыслимый уровень, постичь который очень сложно. Это ли не свидетельство уникальности удивительного танца? Чтобы там ни говорили, похвастаться такими же успехами и исторически важными достижениями, как кавказская лезгинка, сегодня не может ни один народный танец. Когда слышишь, что где-то хотят запретить ее, то становится просто смешно. В Советском Союзе тоже 70 лет запрещали религию. Но, сердцу и душе не прикажешь! Пять основ танца – на них зиждется вся суть Многие люди мечтают научиться танцевать лезгинку. Это по силам практически каждому физически полноценному человеку. Но, прежде чем вы приступите к практическому обучению, давайте рассмотрим с вами, на чем основывается танец. Есть пять основных "китов", на которых и держится все танцевальное искусство. Для того, чтобы достичь вершин в хореографии, нужно начать с одной "основы" и постепенно переходить к следующей. Первое – правильная осанка Обучение начинается с постановки осанки. Красивая и правильная осанка – это 80% успеха. К сожалению, сегодня нельзя сказать о том, что у всех начинающих танцоров он правильна. Этому вопросу многие хореографы уделяют самое пристальное внимание, так как невозможно представить себе, например, девушку, которая танцует и сутулится. Это выглядит не очень красиво и теряется вся изюминка танца. Второе – взгляд Глаза и взгляд – это отражение не только души, но и внутренних переживаний. Ведь, вспомните, когда вы злитесь, то глаза "просто кричат" о том, что вы очень злы. Когда вы счастливы, то глаза "хотят поделиться" этим со всем миром. В лезгинке взгляд имеет особое значение. Ведь, в старину не было принято говорить девушке о своих чувствах. Кавказские парни разработали негласный "язык взглядов" и демонстрировали его в танце. В свою очередь, девушки должны были либо принять этот жест взглядом, либо же просто показать, что юноша ей не интересен. Важно знать, что "язык взглядов" у мужчин и женщин абсолютно разный. Если мужчина в танце должен показывать свою уверенность, силу, отвагу и для этого ему нужно все время смотреть партнерше в глаза, то девушке же, наоборот, нужно демонстрировать скромный взгляд. Знаете, исполнять танец чисто механически (дрессировать себя) – дело не очень сложное, самое главное – чтоб вы получали удовольствие. Третье – движения и позиции рук Основополагающая позиция рук одинаковая везде. Соответственно, дальше идут разнообразные варианты и формы позиций и движений рук. В классической лезгинке выделяют 6-8 основных позиций. Четвертое – движения ног Выделяют три вида движений: простое одиночное движение (например, какая-нибудь "ковырялка"), "характерное движение" (каскад и чередование движений, соло) и шаги (например, чеченский ход). Каждое из них имеет свои нюансы и аспекты, в которых тоже нужно разбираться. Пятое – улыбка Дискуссионный вопрос. Некоторые некоторые хореографы утверждают, что парню в танце не нужно улыбаться. Тогда вопрос: почему танцоры известных ансамблей улыбаются? Пусть у вас будет красивая осанка, четкие движения рук и ног, но на лице – "камень", ваш танец не принесет удовольствия никому. Лучезарная улыбка всегда греет сердца людей и дарит радость. Поэтому, улыбайтесь чаще.

Оригинальное исполнение лезгинки Самое молодое направление в танцевальном искусстве Кавказа. В чем заключается оригинальность? Например, шуточные танцы – последний писк танцевальной моды. Многие ансамбли ставят их: К оригинальному исполнению можно отнести еще танец с кинжалами и лезгинку на барабане. Важные исторические "заслуги" кавказской лезгинки Мы постарались выделить три самых главных "достижений" лезгинки, которые повлияли на развитие истории и судьбу многих народов. Лезгинка – самый популярный народный танец в мире, который сохранился в неизменном виде В последние десятилетия почти все народные танцы мира (русские, украинские, молдавские) претерпели очень большие изменения. Произошел коренной сдвиг в сторону сценической интерпретации. Танцы потеряли свою самобытность и находятся на грани исчезновения. Специалисты об этом говорят уже давно. Задайтесь вопросом, кто сегодня исполняет русские народные танцы? Не те танцы, что отплясывают после бутылки водки, а истинно народные танцы. Только в профессиональных танцевальных коллективах вам могут станцевать настоящий русский танец, и то не во всех. На Кавказе с малых лет детям прививается ритм танца. Поэтому, подавляющее большинство кавказцев могут танцевать лезгинку. Конечно же, не все кавказцы владеют им в совершенстве, но вы можете себе представить, что русская молодежь собралась для того, чтоб станцевать народный танец? Даже смешно читать, не правда ли? Но кавказцы делают это. Другое дело, что нужно делать это так, чтоб не мешать спокойствию окружающих. На факт в том, лезгинку танцуют все: от мало до велика, от строителя до руководителя региона. Потому, можно утверждать, что это самый народный танец. Более того, сегодня ее исполняют так же виртуозно, как и отцы и прадеды. Он с тех пор почти не изменился. Да, вводились новые движения и ноу-хау, но сущность танца осталась неизменной. В связи с этим возникает вопрос: почему же лезгинка с течением времени не претерпела больших изменений и не перешла в разряд сценического? Ответ очевиден: главная причина – это консерватизм кавказских народов. Причем, консерватизм во всем: в быту, в отношениях полов, в культуре. Всегда на Кавказе традиции почитались превыше всего. Даже придумали общенародное слово "адат", которым пользуются все. Именно этот фактор помог танцу не потерять свою самобытность. Таким образом, время над лезгинкой не властно. Этот танец вечный. И что бы не происходило вокруг него, он будет жить до тех пор, пока жив хоть один кавказец. Танец смог объединить под "своим знаменем" свыше 100 кавказских народов И это действительно достижение вселенского масштаба. Миллионы политиков и философов всю историю человечества бьют головы над тем, как же объединить те или иные народы. А лезгинка, как бы невзначай, взяла и "объединила" под своим флагом свыше 100 народов. И это не преувеличение! Только в Дагестане проживает свыше 36 коренных народностей. А есть еще кабардинцы, балкарцы, адыги, чеченцы, карачаевцы, дигорцы, осетины, черкесы, грузины, абхазы, армяне, ингуши и так далее. В статье о многообразии кавказских танцев мы узнали, что каждый народ имеет свой танец, с присущей ему энергетикой, музыкой, ритмом и костюмами. Но есть движения, которые исполняются у всех народов, их называют "общекавказскими". Не важно, какой нации человек – рутулец, аварец, кумык или азербайджанец, услышав звуки зажигательной лезгинки, любой пускается в пляс. И его поддержат все остальные, пусть хоть возгласом "Асса". Язык танца у всех один. Тут не нужен переводчик, не нужен словарь. Люди понимают друг-друга по движениям.