Лезгин-999

Этнические территории древних гелов, расположенные в пределах Кавказской Албании, примерно с IV в. до н. э. по VIII в. н. э. время от времени попадали под подчинение или же влияние различных империй. Еще в VI веке Сасанидские шахи Ирана с целью охраны горных проходов Кавказа на этнических территориях гелов в составе Албании создали Филаншахство, наделенное широкой внутренней автономией. Шахи племен гелов в качестве династии Филаншахов сохраняли полунезависимую государственность и во времена халифата. В конце IX века Филаншахство (то есть гелы), появившееся как законный наследник Албании и сохраняющее за собой титул «албанских царей», вошло в состав Шекинского ханства. В результате гелы стали одним из основных этносов Шекинского царства, существовавшего в 886-1104 гг. После политического объединения в 1104 г. Кахетинского княжества с Шекинским царством, ускорился процесс консолидации этносов Северо-западной Албании и Западной Грузии. После политического объединения существованию феодального образования, называемому Шеки и Гюрзан, а по грузинским источникам — Херети-кахетинскому царству был положен конец со стороны царя Абхазии-Грузии — Давида Строителя в 1104 — 1117 гг. Таким образом, начиная с XII века гелы вошли в состав централизованного грузинского государства. После монгольского нашествия гелы, состоящие под властью различных государств, одновременно номинально находились под властью грузинского царства. В первой половине XIV века после значительного укрепления тюркско-мусульманского влияния Шеки (на западе до реки Кюрмюк) вновь вышло из состава Грузии и превратилось в самостоятельную государственность, в результате малая группа гелов (села Гаха) осталась в составе Шеки. В середине XV века, после расчленения Грузии, на землях Восточной Грузии было создано Кахетинское царство. Последние сведения по источникам о племенах гелов относятся именно к этому периоду, ко второй половине XV века. К концу XV века определенная часть гелов (жители Шигнит Кахетии, Гагма мхари) была полностью ассимилирована грузинами. Жители же Иниселя (Ениселя) были ассимилированы не полностью, что отразилось в смене только языка. Начиная с этого периода гелы Иниселя (Ениселя) в начальных источниках представлялись как инисельская группа или же население Иниселя. С конца XVI — начала XVII вв. инисельские гелы перешли под власть Илисуйского султанатства и Джар-Белоканских вольных джааматов, захвативших земли Восточной Алазани. Эти образования, старавшиеся взять под свое влияние села Гаха, принадлежавшие Шеки, смогли укрепиться на этих территориях только в начале XVIII века. С конца XVIII — начала XIX вв. в военных рапортах русских генералов, участвующих в завоевании земель Восточной Алазани, население Иниселя представлялось самоназванием этноса, т. е. — ингилойцами. Начиная с 30-х годов XIX века, в том числе в 1844 году, после упразднения Илисуйского султанатства, ингилойцы подпали под управление Российской империи (в составе Закатальского округа). Наконец, решением Национального Совета 26 июня 1918 года Закатальский округ вошел как регион в состав Азербайджана. Во времена халифата в среде гелов в определенной степени распространился ислам, в основном в среде купечества. Очередная волна исламизации во времена нашествия в Азербайджан Сельджуков в XI настигла и гелов. Именно в этот период местное дальное сословие официально приняло ислам. Уже к началу XIII в горном махале Голода ислам превратился в господствующую религию. В начале XVII века после нашествия в регион сефевидского правителя Шаха Аббаса I, под влиянием появившихся с севера в основном за счет миграции суннитов — аваров и цахуров — гелы Иниселя (ингилойцы) приняли ислам. В первой половине XIX века попытки правящих кругов России и экзарха Грузии христианизировать ингилойцев были безуспешными. Только во второй повине XIX века за счет различных средств (обещания денег, золота, орденов, освобождение от налогов) часть ингилойцев, проживавших в бывшем Илисуйском султанате, формально приняла христианство. Наряду с христианизацией проводился и процесс грузинизации ингилойцев (смена имен и фамилий). Однако большинство ингилойцев осталось приверженцами ислама и поднялось на борьбу за свою веру. Вооруженное выступление ингилойцев во время Алиабадского восстания заставило Россию отказаться от политики принудительной мнизации и свернуть ее на полпути. В результате этой политики ингилойцы оказались разделенными на две конфессии.

Ингилойцы в истории Азербайджана Ингилойцы — одна из древнейших этнических групп Азербайджана. История и, особенно, корни и происхождение самого древнего автохтонного населения долины Восточной Алазани — ингилойцев — на протяжении длительного времени находились под влиянием противоречащих науке домыслов. В научной практике трудно представить себе второй такой этнос со столь искаженным историческим прошлым. Согласно выдвинутой в середине XIX века А. Ф. Посербским безо всяких серьезных научных исследований концепции о происхождении этого этноса и развиваемой в дальнейшем в качестве «непреложной истины», ингилойцы не являются независимым этносом, будучи этнически грузинами, принявшими ислам. Таким образом, ингилойцы рассматривались как принявшая мусульманство конфессиональная группа населения, некогда бывшая грузинами. Уже позднее в Азербайджане, в результате проведенных всесторонних исследований была доказана полная научная несостоятельность, бездоказательность и отсутствие исторических фактов в поддержку бытующей свыше века «концепции» о происхождении ингилойцев. Ранние сведения об этом этносе, взаимосвязанные между собой, можно почерпнуть у древнегреческих авторов, упоминавших — гелов, хелов — (Страбон, Плутарх), раннесредневековых армянских источниках- хел (хер) — (Армянская география VII века), средневековых арабских авторов — филан (чилан) — (Балазури, Ибн Хордадбех, Ибн аль-Фагих), грузинских источниках — хер (херни) — («Картлис Цховреба»). На основе этим источников можно проследить этнополитическую историю племен гелов (хелов) с древности до середины XV века. После этого периода первоначальную этническую идентичность сохранила лишь часть гелов — Инисельские (Енисельские) гелы, история который представлена в источниках, освещающих XVI-XVII века. После XVIII века в русскоязычных источниках население Иниселя стало представляться как «ингелои» (енгилои). Таким образом, этноним «ингилойцы» был образован путем объединения корня «гилгилой»! (гелгелой) и приставки «ин» (ен) — показателя географического пространства (Инисель, Енисель). В результате проведенных исследований было доказана связь входящей в корень этнонима «ингилои» составной части «гелой» («гилой») с этнонимом «гел». Из сравнительного анализа древнегреческих, средневековых армянских, арабских и грузинских и других источников, приводящих сведения о гелах — древнейшем этносе Кавказской Албании — выяснилось, что ингилойцы ведут свое происхождение от этого племени, заселявшего в древности северо-запад Кавказской Албании, Алазанскую долину, а также южные предгорья Кавказских гор и верховье реки Самур. На основе сведений исторических источников, особенно средневековых грузинских, были восстановлены и определены этно-исторические территории гелов (хелов). В раннем средневековье этническую территорию гелов составляли: часть правобережья реки Алазань с включением Телави (Шигнит Кахетии), расположенная на левобережье этой реки Гагма-мхари (Кварели-Лагодехи), территории Иниселя (Балакян-Гах), а также горный махал Голода.

Ингилойцы — кто они? Одна из древнейших этнических групп Азербайджана – ингилойцы – в настоящее время проживают на северо-западе страны, в Гахском, Закатальском и Белаканском районах. Незначительная часть ингилойцев проживает в Турции (область Адана, село Дагистан Джейхана) и в Грузии (село Самтацкаро Тжительского района). Современный ингилойский язык, как правило, включается в восточный диалект грузинского языка . А азербайджаноязычные ингилойцы (село Еникенд Закатальского района, села Зейем, Тасмаллы, Марсан, Сотавар, Лале Паша) также называют себя енгелой (ингилой) или же азербайджанцами ингилойского происхождения. Примерно три четверти ингилойцев – мусульмане (сунниты), а одна четверть исповедует христианство православного толка. Семейный быт Несмотря на преимущественно моногамные семьи ингилойцев, патриархальные черты семьи сохранялись у них до начала XX века. Патриархальная семья обозначалась, как тохум, поколение (род, колено), семейство, оджаг (дым) и т. д. Решающее слово в семье принадлежало старейшине, аксакалу, который управлял семейством, утверждал распределение трудовой деятельности между членами семьи, представлял семью на собрании старейшин села. Выявлено продолжавшееся длительный период хозяйственное и духовное единство между малыми семьями, образующими патронимические группы. Семьи, составляющие патронимию, назывались родом, и у каждого рода было свое имя. Место их проживания называлось именем рода, образуя поселок (хутор) или убан. У ингилойцев был преимущественно экзогамный брак. Внутриродой брак считался недопустимым, табуированным. Отсутствовала у ингилойцев и практика вступления в брак с представителями других этносов, неингилойцами. Вместе с тем, отсутствие некоторых обрядов свидетельствует об относительно независимой позиции ингилойских женщин. У ингилойцев не только были запрещены левират, сорорат и сийга (временный брак, освященный религией), но и отсутствовала полигамия. Хозяйство Благоприятные географические условия Алазанской долины способствовали складыванию многоукладного хозяйства ингилойцев. В хозяйственной жизни преимущество отдавалось хлеборобству, рисоводству, разведению крупного рогатого скота. Форма владения землей ахо в хлебопашестве и отсельное скотоводство были характерными видами сельскохозяйственной деятельности ингилойцев. В садоводстве ингилойцев основное место занимали ореховые, виноградные посадки, а также связанные с шелководством тутовые деревья. Другой высокоразвитой областью хозяйствования было скотоводство, в котором преимущество отдавалось выращиванию крупнорогатого скота, особенно буйволов. Широко было развит как местный, так и отсельный выпас скота. На протяжении года в находящихся в 3-4, а иногда и 15 километрах от села выселках, проживали семьи, занимающиеся скотоводством. Обычно у каждого табуна, села и зажиточной семьи были собственные выселки. В подсобном хозяйстве ингилойцев важное место занимали шелководство, пчеловодство, охота, а также некоторые ремесла. Из-за отсутствия товарного производства слабо были развиты художественные виды ремесленничества. Длительный период ведения натурального хозяйства превратило деревообработку, ковроткачество, кожеобработку, металлообработку в основном в домашнее ремесло, носящее кустарный характер. Материальная культура Традиционные места проживания ингилойцев широко представлены сельским типом поселения. Другим типом, связанным с выпасом скота, являются называемые выселком (хутором) временные места проживания ингилойцев. Ингилойские села Боюк Алатемир, Кичик Алатемир, Гарамешя, Багтала, Гымыр, Харабтала, Кешгутан и Ититала ранее были выселками, в дальнейшем превратившиеся в отдельные села. В ингилойских селах давно уже нарушен принцип моногенного поселения. Из-за объективных исторических причин многие села стали полиэтничными, наряду с селами со смешанным населением. Длительное время в ингилойских селах сохранялись родовые традиции (табун, оба). Имена табунов и оба происходили от имени рода трудовой деятельности и т. д., или же основного населения места проживания. С архитектурно-планировочной точки зрения, бывший некогда уездным центром, поселок Алиабад и составляющее часть современного города Гах село Гахингилой, представляют собой нечто среднее между городом и селом. Ингилойские села можно разделить на равнинные и предгорные. Предгорные села более близки к типу поселений, расположенных в долинах. При возведении ингилойских сел особого внимания на их планировку не обращалось, поэтому села представляют два типа- разбросанные и выстроенные в ряд. Разбросанные села из-за наличия больших участков земли составляют значительный ареал проживания. Дворы ингилойских домой (эзо) довольно большие и разделены на жилищно-бытовую и хозяйственно-садовую части. После оседлости застройка поселений ингилойско-го населения характерна домами, предназначенными для постоянного проживания. Различающиеся строительным материалом и техникой возведения, большинство домов каменной кладки, называемые газма-гемре (землянка, гоми), кертмя (чертмя), чубукхормя, пейа, сахлы, имеют крышу из камыша, поэтому они называютсякамышевыми домами (чала сахлы). Традиционную мужскую и женскую одежду ингилойцев, технику ее пошива можно охарактеризовать как общекавказскую, общеазербайджанскую. Для изготовления одежды использовались местные или привозные сорта шерсти, хлопка, шелковой ткани, кожи,шкур крупного скота и других материалов. В комплекс мужской одежды входили- штаны (иштан), брюки, нижняя и верхняя рубашка, архалыг (короткий бешмет), чуха (верхняя длинная одежда), чопуз, кюрк, яапынча (бурка), папаха, башлыг, тясяк (тюбетейка), сапоги-чарыги (калмани), мяст, удлиненные туфли, ремень (аширмал) и др. Женскую одежду составляли: штаны (нипхави, микасар), удлиненная рубашка (перанги), архалыг, катиби, мейзар (передник), кушак (сартгели), пояс, кюрк, чулки, шятял, чарыги, башмаки, дюймяджа, гатар, тюлевое покрытие для лица («икиля), гюльбенди и кялагаи (чадра). Комплект украшений – имарет — занимал важное значение в женских типах одежды. Типичными видами ингилойских украшений являлись мумасан, мейзар багы, хаяты и т. д. Ингилойская кухня отличается своим разнообразием и спецификой. Ингилойцы потребляют выпеченный из пшеничной муки хлеб (соти), лаваш, хлеб из ячменной и кукурузной муки, мучные блюда — гюрза (гирш), кутабы (гетсевла), махара, хингял (сюхюлю), хашиль (папа), а также блюда из риса — плов, чилов, яйма (шиджамади), особое место в их кухне занимают бобовые супы, приготовленные из лобия (шопот). Широко распространены в ингилойской кухни мясные блюда гахадж, багырсаг долмасы (джиджнагур), особое блюдо габлама. Характерный длявсего региона напиток – буза — обязательно находился на столе ингилойцев. Сказки, легенды, притчи, анекдоты, загадки, колыбельные песни, баяты, а также ашыгское творчество, составляющие устное народное творчество ингилойцев, сформировались и развивались под влиянием азербайджанского языка и фольклора. Бытовые верования ингилойцев, верования, связанные с природой, миром растений и животных, отличаются большим разнообразием. Отголоски огнепоклонничества широко бытуют в виде обычаев считать огонь, очаг, костер священными, клясться огнем, называть свою отчизну очагом. Священными считались клятвы именем Солнца, Луны,Неба. Было также почитание хлеба, воды, земли, священных камней и деревьев. Особенно выделялась бытовая вера в называемых духами джинов и шейтанов (эшмаг). Существовали также некоторые верования, связанные с загробным миром. В среде ингилойцы были распространены верования, связанные с некоторыми птицами и животными, особенно с теми, которые использовались в животноводстве.

Чему и как учили аталыки? Родители иногда до рождения ребенка договаривались с кем-то, чтобы этот человек стал аталыком их наследника и сообщали ему приблизительное время, когда он может взять ребенка в свою семью. Претендентов на роль аталыка могло быть несколько, они сами торопились предложить свои услуги, соперничали между собой, источники пишут даже о случаях кражи ребенка аталыками. Желание стать аталыком не в последнюю очередь было связано с возможностями установления социальных связей с элитами. А также с материальными привилегиями. Так, у балкарцев молодой князь наделял семью своего аталыка землей в пожизненное владение, а та обязывалась вносить ему ежегодные платежи. Нередко (особенно в княжеском сословии) ребенка передавали на воспитание представителю соседнего народа, например, крымские ханы отдавали своих детей на воспитание черкесам, а ингуши и осетины, как написал мне в предыдущем посте в комментариях Абдуррахман, к кабардинцам. Отдавая своего ребенка аталыку, отец устраивал пир, на который приглашались многочисленные родственники. Аталык настолько привязывался к своему воспитаннику, что в случае его смерти, как писал адыгский историк Хан-Гирей, в течение года соблюдал траур. Если воспитанника постигала беда, его обижали или убивали враги, то за кровь убитого одинаково мстили и родной отец, и аталык. Это была их священная обязанность. Точно такую же обязанность принимал и воспитанник по отношению к аталыку. Он мстил за его кровь, как за кровь родного отца под влиянием тех прочных отношений, которые аталыки формировали в сознании и поведении своих питомцев. Аталык воспринимался семьей своего воспитанника как родственник и близость к княжеской семье распространялась не только лично на аталыка, но и на его семью, на аул или род, к которому она принадлежала. Сыновья аталыка, вскормленные одною грудью с княжеским сыном, становились фактически братьями последнего и, поэтому, находились на особом положении не только в семье князя, но и среди остальных членов общины вообще. Они словно приобщались ко всей той престижной мифологии и героической истории, которая была присуща лучшим кавказским княжеским фамилиям. Впоследствии, когда княжеский сын взрослел и становился наездником, молочные братья всюду сопровождали его как дружинники,оруженосцы или подручные. Получив на воспитание еще грудного ребенка, аталык, фактически, становился вторым его отцом и широко пользовался своими отцовскими правами и властью. Лишь только ребенок становился на ноги, аталык старался воспитать его физически развитым и активным. Аталык обязан был учить своего воспитанника искусству красноречия и рассуждения на собраниях. Мальчика учили ездить верхом, джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться. Если аталык отправлялся в военный поход, то брал подростка с собой и защищал его собственным телом. Функции воспитателей княжеских дочерей брали на себя жены аталыков. Воспитательница должна была учить юную княжну нормам поведения и послушанию в семье. Девочек учили рукоделию, тонкостям этикета, различным женским навыкам, умению быстро готовить вкусную пищу, хорошему знанию генеалогии своей и своего воспитателя, приобщали к песенной культуре. В девушке культивировались такие качества, как остроумие, трудолюбие, аккуратность.У черкесов девушка обязательно должна была уметь шить золотом и серебром. Родители ребенка видели его не больше 1-2 раза в течение его пребывания в семье аталыка. При этом родители, следуя обычаям избегания, при встрече никак не проявляли своих чувств и даже делали вид, будто не узнают сына. Тот, со своей стороны, зачастую даже не знал, кому его привезли показывать. Мальчик находился у аталыка до совершеннолетия, девочка - до выхода замуж. В случае замужества воспитанницы, ее супруг делал аталыку большой подарок. Неслучайно адыгский историк Шора Ногмов вспоминал, что «калым оставался аталыкам». Закончив воспитание молодого князя, аталык должен был его вооружить его, хорошо одеть, подарить лучшего скакуна и привести его домой в сопровождении членов семьи, большой свиты из родственников и близких воспитателя и новых знакомых. Это был торжественный и психологически сложный момент для всех – и для князя, и для аталыка, и для его воспитанника, возвращавшегося в родную семью, и для всех его родственников – кровных и некровных. В родной дом юноша возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. Часто братья в одной семье воспитывались у разных аталыков и, возможно, между ними возникала отчужденность. Напротив, с семьей аталыка у воспитанников устанавливалась близость, приравнивавшаяся адатами к кровной и даже больше. В 1822 году Ермолов, стремясь разрушить традиционную сословную систему и сиcтему внутрикавказских взаимоотношений, издал свою известную прокламацию, касавшуюся адыгов, которая гласила: «Отныне впредь запрещается всем адыгским владельцам и узденям отдавать детей своих на воспитание к чужим народам». К середине XIX в. и особенно к началу ХХ века значительно деформируется социальное предназначение аталычества. Из большого числа функциональных обязанностей аталыка сохраняется только кормление ребенка женой аталыка. В таком усеченном виде аталычество продолжало, например, существовать в Дагестане еще некоторое время и даже после октябрьских событий 1917 года.

Аталычество на Кавказе и в Европе Аталычество – т.е. воспитание ребенка в чужой семье – на самом деле универсальный обычай. Всегда имело значение – кто отдавался на воспитание? Кому поручали ребенка ? Какие функции выполнял воспитатель? Какой социальный статус был у воспитанника? Ребенок, посещая с аталыком мужские собрания с лесу или священных рощах, приобщался здесь к "мужской культуре". В одних культурах в чужие семьи передавали всех детей, в других – преимущественно или исключительно мальчиков. Сильно варьирует возраст передачи ребенка. В Европе многие дети воспитывались в чужих семьях – заботливые кормилицы, которым ребенок доверяет больше, чем родителям, и подмастерья, старательно осваивающие секреты мастерства – образы, знакомые нам еще по детским рассказам. Европейские монастыри, закрытые школы и университеты – тоже, по - своему, эквивалент аталычества. В средневековой Европе обязательных общих правил, видимо, не было. Одних детей отдавали в чужие семьи в три года, других – в семь, третьих – в 9-10 лет. Один из исследователей английской истории, Лоуренс Стоун, писал, что в Англии XVI–XVII вв. вне родительской семьи воспитывались две трети мальчиков и три четверти девочек. Кавказское аталычество отличается от европейского. В средневековой Европе аристократические семьи чаще отдавали своих детей в семьи более высокого социального статуса, где мальчики сначала были пажами, потом - оруженосцами. На Кавказе, если ребенка передавали «сверху вниз», то он был привилегированным членом семьи – ему уделяли даже больше внимания, чем собственным детям, за него несли повышенную ответственность, в нем видели будущего покровителя всей семьи. В кавказском аталычестве новые отношения приравнивались к кровному родству, причем отец ребенка, занимая более высокое положение, чем аталык, автоматически становился покровителем всей семьи аталыка. На Кавказе отец ребенка, выросшего у аталыка, навсегда становился покровителем его семьи Западноевропейские формы «аталычества» выглядят более отчужденными и функциональными; хотя они создают определенную взаимозависимость семей, семьи при этом не становятся родственниками. Ребенок связан только со своими молочными братьями, и эта индивидуальная привязанность не распространяется на остальных членов семьи. Приемный ребенок пользовался теми же правами, что и остальные дети. А если ребенка отдавали в подмастерья, то с ним часто обращались жестоко.

Аталычество - зачем это было нужно? В ближайших постах – что такое аталычество? Почему в средневековье и новое время кавказские дети часто отдавались на воспитание в чужие семьи? И с кем сегодня остаются дети тех, кто уехал на заработки в Москву, Питер, Ростов или Ставрополь? Трансформация обычая – или новые реальности? Аталычество – обычай воспитания детей в чужой семье, распространенный почти у всех народов Северного Кавказа. Он был более распространен среди высших сословий, иногда среди зажиточных крестьян - отдать ребенка на воспитание, также как и принять чужого ребенка на воспитание в семью было довольно-таки затратным делом. По социальной лестнице семья аталыка (воспитателя) стояла ниже семьи, ребенок из которой отдавался на воспитание. Черкесский историк Хан-Гирей писал - «князья издавна для увеличения своей силы искали все возможные средства, чтобы привязать к себе дворян, а эти для всегдашней защиты и вспомоществования себе во всех случаях желали более сблизиться с князьями. Для такого обоюдного сближения нашли вернейшим средством воспитание детей, которое, связывая два семейства родством, приносило обоюдные выгоды». Хотя аталык всегда получал от семьи своего воспитанника щедрые подарки, обычай отдавать детей на воспитание связан отнюдь не с материальными мотивами – главное, что он расширял круг некровных родственников. «Молочное родство у абхазцев, считается отнюдь не менее важным, чем кровное. Лицо из фамилии, которая находится в молочном родстве с другою фамилией, не имеет права вступать в брак с кем бы то ни было из членов этой последней фамилии – хотя бы то были отдаленные родственники», - написано в одном из источников об абхазах. Во многих семьях Северного Кавказа всегда находились на воспитании дети из чужих семей. Рисунок из книги "Черкесы в рисунках европейских художников 18-19 века". Майкоп, 2009. Ребенок (воспитанник) находился в семье аталыка при полной или почти полной его изоляции от своей родной семьи, что способствовало психологическому сближению воспитанника с семьёй аталыка. Классическое аталычество предполагало, что ребёнок отдавался на воспитание сразу же после рождения и возвращался домой уже юношей (либо с наступлением совершеннолетия в возрасте 15-16 лет, либо ко времени женитьбы). У некоторых адыгских субэтносов , у осетин и ногайцев, ребёнка могли взять позже, а вернуть значительно раньше. Зачем вообще был нужен такой обычай? Он, казалось бы, из начала 21 века видится чем-то, что ведет к отчуждению детей и родителей. Но каждый обычай имел свое функциональное значение в культуре. Есть несколько объяснений обычая аталычества. Остановимся на наиболее популярных. По одной из версий - сыновей отсылают из дома, чтобы они не росли избалованными и чтобы одновременно избежать конфликтных ситуаций, связанных с возможным в будущем соперничеством отца и сына и т. п. Мне кажется неубедительно. И слишком отдает Фрейдом. Вторая версия. Аталычество – это форма избегания между отцом и ребенком, характерная для родового строя. Аталычество как реликт якобы ограничивало личные контакты между родителями и детьми. Некоторые считают, что люди, отдавая своих детей в чужие семьи, специально развивали формы искусственного родства, чтобы укрепить внутриобщинные связи и усилить феодальную зависимость более низших сословий. Наконец, якобы в семье аталыка ребенок может научиться таким навыкам, которым трудно овладеть в родительской семье. Выносливости, терпению, умению ладить с людьми и т.д. Наиболее вероятно, что смысл аталычества заключается в том, что крестьяне всегда стремились иметь связи в среде аристократов. Искусственное же родство дворян и князей с крестьянами, в свою очередь, давало элитам возможность иметь широкую социальную опору. Для прекращения кровной мести и межсословных конфликтов система аталычества была очень кстати – она гасила социальные конфликты без боевых действий и других неприятных вещей. Наконец, например, аталыческие связи крымских ханов с Черкесией были инструментом расширения символических географических границ этноса, вывода его за пределы своей исторической территории, введение в международную систему взаимодействия.

Кавказский танец – один из самых универсальных в мировой культуре Что имеется в виду под словом "универсальный"? Сегодня в Грузии работает Национальный балет, который культивирует древние танцевальные традиции. Ровно с таким же успехом поэты и композиторы обращаются к ритмам Кавказа при постановках в классическом балете и на оперной сцене. Вспомните хотя бы оперу М.И. Глинки "Руслан и Людмила". Или знаменитый балет Арама Хачатуряна "Гаяне". В этих постановках искусство танца поднято просто на немыслимый уровень, постичь который очень сложно. Это ли не свидетельство уникальности удивительного танца? Чтобы там ни говорили, похвастаться такими же успехами и исторически важными достижениями, как кавказская лезгинка, сегодня не может ни один народный танец. Когда слышишь, что где-то хотят запретить ее, то становится просто смешно. В Советском Союзе тоже 70 лет запрещали религию. Но, сердцу и душе не прикажешь! Пять основ танца – на них зиждется вся суть Многие люди мечтают научиться танцевать лезгинку. Это по силам практически каждому физически полноценному человеку. Но, прежде чем вы приступите к практическому обучению, давайте рассмотрим с вами, на чем основывается танец. Есть пять основных "китов", на которых и держится все танцевальное искусство. Для того, чтобы достичь вершин в хореографии, нужно начать с одной "основы" и постепенно переходить к следующей. Первое – правильная осанка Обучение начинается с постановки осанки. Красивая и правильная осанка – это 80% успеха. К сожалению, сегодня нельзя сказать о том, что у всех начинающих танцоров он правильна. Этому вопросу многие хореографы уделяют самое пристальное внимание, так как невозможно представить себе, например, девушку, которая танцует и сутулится. Это выглядит не очень красиво и теряется вся изюминка танца. Второе – взгляд Глаза и взгляд – это отражение не только души, но и внутренних переживаний. Ведь, вспомните, когда вы злитесь, то глаза "просто кричат" о том, что вы очень злы. Когда вы счастливы, то глаза "хотят поделиться" этим со всем миром. В лезгинке взгляд имеет особое значение. Ведь, в старину не было принято говорить девушке о своих чувствах. Кавказские парни разработали негласный "язык взглядов" и демонстрировали его в танце. В свою очередь, девушки должны были либо принять этот жест взглядом, либо же просто показать, что юноша ей не интересен. Важно знать, что "язык взглядов" у мужчин и женщин абсолютно разный. Если мужчина в танце должен показывать свою уверенность, силу, отвагу и для этого ему нужно все время смотреть партнерше в глаза, то девушке же, наоборот, нужно демонстрировать скромный взгляд. Знаете, исполнять танец чисто механически (дрессировать себя) – дело не очень сложное, самое главное – чтоб вы получали удовольствие. Третье – движения и позиции рук Основополагающая позиция рук одинаковая везде. Соответственно, дальше идут разнообразные варианты и формы позиций и движений рук. В классической лезгинке выделяют 6-8 основных позиций. Четвертое – движения ног Выделяют три вида движений: простое одиночное движение (например, какая-нибудь "ковырялка"), "характерное движение" (каскад и чередование движений, соло) и шаги (например, чеченский ход). Каждое из них имеет свои нюансы и аспекты, в которых тоже нужно разбираться. Пятое – улыбка Дискуссионный вопрос. Некоторые некоторые хореографы утверждают, что парню в танце не нужно улыбаться. Тогда вопрос: почему танцоры известных ансамблей улыбаются? Пусть у вас будет красивая осанка, четкие движения рук и ног, но на лице – "камень", ваш танец не принесет удовольствия никому. Лучезарная улыбка всегда греет сердца людей и дарит радость. Поэтому, улыбайтесь чаще.

Оригинальное исполнение лезгинки Самое молодое направление в танцевальном искусстве Кавказа. В чем заключается оригинальность? Например, шуточные танцы – последний писк танцевальной моды. Многие ансамбли ставят их: К оригинальному исполнению можно отнести еще танец с кинжалами и лезгинку на барабане. Важные исторические "заслуги" кавказской лезгинки Мы постарались выделить три самых главных "достижений" лезгинки, которые повлияли на развитие истории и судьбу многих народов. Лезгинка – самый популярный народный танец в мире, который сохранился в неизменном виде В последние десятилетия почти все народные танцы мира (русские, украинские, молдавские) претерпели очень большие изменения. Произошел коренной сдвиг в сторону сценической интерпретации. Танцы потеряли свою самобытность и находятся на грани исчезновения. Специалисты об этом говорят уже давно. Задайтесь вопросом, кто сегодня исполняет русские народные танцы? Не те танцы, что отплясывают после бутылки водки, а истинно народные танцы. Только в профессиональных танцевальных коллективах вам могут станцевать настоящий русский танец, и то не во всех. На Кавказе с малых лет детям прививается ритм танца. Поэтому, подавляющее большинство кавказцев могут танцевать лезгинку. Конечно же, не все кавказцы владеют им в совершенстве, но вы можете себе представить, что русская молодежь собралась для того, чтоб станцевать народный танец? Даже смешно читать, не правда ли? Но кавказцы делают это. Другое дело, что нужно делать это так, чтоб не мешать спокойствию окружающих. На факт в том, лезгинку танцуют все: от мало до велика, от строителя до руководителя региона. Потому, можно утверждать, что это самый народный танец. Более того, сегодня ее исполняют так же виртуозно, как и отцы и прадеды. Он с тех пор почти не изменился. Да, вводились новые движения и ноу-хау, но сущность танца осталась неизменной. В связи с этим возникает вопрос: почему же лезгинка с течением времени не претерпела больших изменений и не перешла в разряд сценического? Ответ очевиден: главная причина – это консерватизм кавказских народов. Причем, консерватизм во всем: в быту, в отношениях полов, в культуре. Всегда на Кавказе традиции почитались превыше всего. Даже придумали общенародное слово "адат", которым пользуются все. Именно этот фактор помог танцу не потерять свою самобытность. Таким образом, время над лезгинкой не властно. Этот танец вечный. И что бы не происходило вокруг него, он будет жить до тех пор, пока жив хоть один кавказец. Танец смог объединить под "своим знаменем" свыше 100 кавказских народов И это действительно достижение вселенского масштаба. Миллионы политиков и философов всю историю человечества бьют головы над тем, как же объединить те или иные народы. А лезгинка, как бы невзначай, взяла и "объединила" под своим флагом свыше 100 народов. И это не преувеличение! Только в Дагестане проживает свыше 36 коренных народностей. А есть еще кабардинцы, балкарцы, адыги, чеченцы, карачаевцы, дигорцы, осетины, черкесы, грузины, абхазы, армяне, ингуши и так далее. В статье о многообразии кавказских танцев мы узнали, что каждый народ имеет свой танец, с присущей ему энергетикой, музыкой, ритмом и костюмами. Но есть движения, которые исполняются у всех народов, их называют "общекавказскими". Не важно, какой нации человек – рутулец, аварец, кумык или азербайджанец, услышав звуки зажигательной лезгинки, любой пускается в пляс. И его поддержат все остальные, пусть хоть возгласом "Асса". Язык танца у всех один. Тут не нужен переводчик, не нужен словарь. Люди понимают друг-друга по движениям.

Лезгинка аккумулирует, отражает и сохраняет в себе многое: прикладное искусство, легенды и обычаи, народную музыку и театр. К тому же, танец – важнейший элемент жизненного уклада горцев, непревзойденный и до конца не раскрытый феномен объединения всех народов Кавказа. Это не просто танец, это эталон статности, красоты и благородства. Он – прямое выражение настоящего горского характера – свободолюбивого, гордого и непреклонного. Виды танца: классификация и описание О современном состоянии танца сегодня мало говорят и пишут. Вопросы постановки и хореографии, классифицирования и прочие нюансы доступны узкому кругу специалистов. Если не брать в счет свадебную лезгинку (т. н. попсовую), то вы практически нигде не сможете найти информацию о фундаментальных основах. Они, на первый взгляд, кажутся простыми, но очень важно знать их и уметь интерпретировать. Не секрет, что территория Северного Кавказа просто "напичкана" различными этносами. И каждый из этих народностей имеет свой национальный танец, с присущей только ему ритмикой, музыкой, костюмами и характером. Например, только в Грузии насчитывается более 20 народных танцев. На самом деле, мы одними из первых делаем попытку как-то классифицировать кавказскую лезгинку. Первое, что приходить на ум – это география распространения танца. Танцы народов Северного Кавказа Классическая (дагестанская) лезгинка Специально выделили ее отдельным пунктом. Ведь, это самый распространенный танец на Кавказе и за его пределами. Если копнуть глубже, то можно еще больше разложить ее. Например, отдельными направлениями выступают свадебная или парная лезгинка. Национальные танцы Дагестана А как вы думали? Мы же писали, что каждый народ имеет свой танец. А в РД проживает 14 только коренных народов (всего 36). И они полностью отличаются от классической лезгинки. Совсем другой ритм музыки, костюмы, движения, шаги. Сам характер танца разный. Поэтому, все эти танцы (кумыкский, аварский, даргинский, гергебельский, лакский, лезгинский, андийский, табасаранский, акушинский и так далее) объединены в отдельную группу. Танцы других северокавказских народов Эта группа занимает целый пласт: чеченская лезгинка, карачаевка, кабардинка (сламей), осетинские танцы "Симд", "Хонга" и так далее. Порой они очень сильно отличаются друг от друга. Например, если чеченская лезгинка "зажигает, рвет и мечет", то осетинский танец очень спокойный в исполнении. Танцы народов Закавказья Эта группа очень обширная, сюда входят танцы сразу трех независимых государств – Азербайджана (например, "Яллы" и "Вагзалы"), Грузии ("Картули", "Нарнари", "Кистури", "Абрагули") и Армении. Конечно же, особняком здесь стоят грузинские танцы. Ведь, именно грузин по национальности – дед великого Илико Сухишвили – в начале 20 века явил миру великолепие лезгинки на Всемирном Фестивале народного танца в Лондоне. Дело своего деда продолжила династия Сухишвили, который создал в Грузии единственный в своем роде Национальный балет Грузии. Именно здесь кавказские танцы поднялись на такой высокий уровень, что даже трудно себе представить. В эту же группу можно отнести абхазский и аджарский танцы. Классификация по варианту исполнению Мужской одиночный танец Самый распространенный вид, очень часто его сравнивают с огнем или сверканием молнии. И это действительно так! Главная цель мужчины в танце – разжечь огонь любви в сердце девушки. Ведь, в старину чаще всего танцевали в двух случаях – во время военных действии или перед боем (для подъема духа) и на свадьбе (для выбора невесты). Женский одиночный танец В таком виде она исполняется очень редко. Символизирует женская лезгинка – лебедя. Все движения предельно плавные и красивые. Кстати, есть движения мужской лезгинки, которые исполняют девушки. Понятно, что она не будет выполнять обороты и прыжки, но многие мужские движения прочно вошли в арсенал женского танца. Женская лезгинка символизирует изящество и очарование. Пластика рук играет в ее танце первоочередную роль и является средством выражения души и характера. Ничего лишнего в танце она не должна себе позволять. Глаза слегка опущены, голова – приподнята. Нельзя глаза поднимать выше груди партнера и опускать ниже пояса. В тоже время, не запрещается смотреть себе под ноги. Парный танец – один из красивейших В старину кульминацией кавказской свадьбы считался парный танец. Момент, когда парень становится на пальцы и продвигается к своей партнерше (то есть избраннице), считается кульминацией. Таким образом, он показывал свое любовное отношение к ней, уважение и чистоту своих притязаний. Считалось, что в этот момент "орел парит над лебедью". Часто в танце можно услышать возгласы "Асса" и т.д. Например, чеченцы выкрикивают "Орс-вай" или "Орс-тох", они имеют сакральное значение. Если мужчина выкрикивает их, то он таким образом себя подбадривает. Считается, что в данный момент танцующий находится на пике эмоций (в танцевальном экстазе). Сценическое исполнение Этот вид появился сравнительно недавно – в 30-х годах 20 века. Еще его называют ансамблевое исполнение. Уже в середине прошлого столетия действовали профессиональные ансамбли. Всегда ансамбли лезгинки были кузницей талантливых танцоров и хореографов. Именно они диктовали моду и вносили в танцы все самое новое. Самый известный танцор лезгинки – неподражаемый Махмуд Эсамбаев – настоящий гений.

Народный танец лезгинка: родина, история происхождения, виды и описание История происхождения лезгинки. Чей это танец? Споры о том, кто придумал этот красивый танец и где он зародился, не утихают до сих пор. Причина всех этих споров проста – каждый народ пытается присвоить себе статус родоначальника и основателя. Мы точно можем утверждать только то, что впервые кавказская лезгинка явилась миру в горах Дагестана и именно здесь находится ее "родина". В русском лексиконе подобное название танца закрепилось во время Кавказской войны 19 века. Известно, что в то время все горские народы Дагестана называли собирательным термином "лезгины". Отсюда и пошло название самого танца. К интересным выводам можно прийти, если разобрать этимологию слова "лезгинка". Корень у нее "лек", что в переводе означает "орел". Таким образом, можно предположить, что это "танец орла". Обратите внимание на положение крыльев птицы и рук танцора: Есть и другая теория появления танца. В Закавказье грузины, которые тоже, претендуют на роль родоначальников, словом "лак" (равнозначно слову "лек") обозначали все дагестанские народы. И некоторые специалисты небезосновательно считают, что лезгинка олицетворяет танец горных туров (кавказский тур – это большой круторогий козел, обитающий в горной местности). Нам больше нравится первая теория появления танца. В парной лезгинке даже невооруженным глазом видно, что мужчина огненными движениями олицетворяет гордость орла, а женщина – красоту и скромность прекрасного лебедя. Это магический танец, в древности танцоры, чередуя круги и переключения ритмов, во-первых, заговаривали жертвенное животное, во-вторых, добивались обретения высшей гармонии слияния себя с божеством и миром природы. Бывший солист и директор, а ныне ветеран знаменитого академического ансамбля "Лезгинка" – Эльдар Мирзоев, как-то сказал: "Лезгинка – это не этнический танец какого-то конкретного этноса. Просто дело в том, что на востоке очень часто термин "лек", "лезг", "лакс" выступал в роли обобщающего названия всех дагестанцев. Таким образом, лезгинка прежде всего общедагестанский танец. Секрет популярности как танца, так и ансамбля "Лезгинка", как раз заключается в его исконно дагестанском происхождении, что само по себе подразумевает подлинность кавказскую. Мы, дагестанцы, сумели сохранить, я так считаю, наиболее древние, архаичные черты этого танца. Истоки лезгинки уходит в глубину веков. Речь идет о древних, как сам мир, тотемистических обрядах. По всей видимости, в этих танцах воплощена идея плодородия, мужественности, огня. Обратите внимание на вытянутую в сторону руку танцора – это рог, символ плодородия, мужественности. Позиция рук девушки означает то же самое, но, конечно, в девичьем варианте. Тур – один из основных тотемистических предков дагестанцев, человек в горах издавна охотился на туров, одомашнивал их, диких козлов. Дагестанец в древности во многом питался мясом туров, диких козлов, диких быков. Танцор, кстати, неслучайно становится на кончики пальцев ног, это опять-таки заимствовано от туров. В музеях Дагестана, да и просто под открытым небом в горных селах вы можете увидеть и убедитесь сами, насколько часто древние изображали утра, горного козла. Это всегда явно ритуальные, магические изображения. То же самое одинаково справедливо и для танца". Дагестанская школа народного танца признана самой сильной в мире. Здесь практически с пеленок приучают детей к ритмам гор. Народный танец вошел в жизнь дагестанцев, он диктует свои требования не только к внешнему виду (к осанке, например), но и приучает к ритму восприятия жизни.

Лезгинка раздора Как случилось, что лезгинка, которую так любили в СССР, вдруг стала раздражителем в 2000-х гг. настолько, что президент Ингушетии Юнус-Бек Евкуров сказал, что танцевать лезгинку без повода – дурной тон? «Но вот если никакого повода нет, а просто молодчикам захотелось вдруг сплясать на улице — тогда плохо. Точно так же, как когда во дворе в три часа ночи музыку громко включают. Каждый должен понимать: если ты делаешь что-то, от чего страдают другие, — машину не там ставишь, ремонт в выходные делаешь, танцуешь посреди улицы без повода, — то ты формируешь плохое отношение к себе. Это не национальный вопрос. Это вопрос правопорядка. И правоохранительные органы должны нарушителей штрафовать так, чтобы им больше никогда не захотелось совершать ничего подобного», - сказал президент Ингушетии в интервью «Известиям» (декабрь 2010). В конце 2000-х изменилось пространство и время лезгинки. Лезгинка вышла за пределы, ограниченные пространством свадеб, студенческих вечеринок и концертных залов, она вышла из праздничного пространства в пространство повседневное, на улицы российских городов, на Манежку, в Ставрополь, (скверы около драмтеатра и напротив кинотеатра «Салют», площадь перед Дворцом культуры и спорта, Александровскую площадь (перед входом в «Галерею») и на ростовские улицы. Если в 1960-70-е годы и даже 1980-е годы, с их советскими фестивалями дружбы народов, городами-побратимами, наивно-романтичными кинообразами лихих джигитов и мудрых старцев, танцоры вызвали бы улыбку, а то и аплодисменты со стороны прохожих, то пространство 2000-х стало другим. Оно насыщено кавказофобией, которая в течение 1990-х и начала нулевых постепенно разъедала все российское общество и обрушивалась на российских жителей в каждой бегущей строке, в каждой новости, в каждом сериале – где если и был горец, то непременно бандит и маргинал. Сегодня, исчезнув из респектабельных СМИ и телеканалов, кавказофобия перешла в пространство Сети, где живет своей жизнью в блогах и на форумах. Пространство лезгинки словно делится на две части. По одну сторону, в танцевальном кругу, - люди, чье детство прошло в условиях войны, постоянных переездов, косых взглядов и унизительных ярлыков. Для них лезгинка - это прежде всего не просто танец, а послание, как сегодня принято говорить – мессидж. Это дерзкое послание о своей самодостаточности, о самих себе, но само по себе оно – это лишь реакция на кавказофобскую среду. По другую сторону, вне круга, – молодые люди, которые ничего не знают о Кавказе, кроме того, что там стреляют, взрываются, что там бородачи, бегающие по горам с калашниковым наперевес.

Лезгинка - "танец орла" или символический протест? Старинный кавказский танец - лезгинка – описан всеми путешественниками, которые активно посещали Кавказ в средние века и новое время. Народы Кавказа, говорящие на разных языках, исповедующие разные религии, танцуют лезгинку - от западного Кавказа до Дагестана и дальше - по другую сторону Кавказского хребта. Грациозный танец, с четкими, жесткими и резкими движениями, был не похож ни на один другой – он завораживал и восхищал, создавал особую энергетику везде, где бы его не танцевали. Лезгинка – преимущественно мужской танец, демонстрирующий силу духа и смелость. "Все очень страстно и очень сдержанно, ничего не выплескивается" - так отозвалась о лезгинке современный хореограф Алла Сигалова. Никто не знает – сколько лет лезгинке, но корни этого танца уходят в древние ритуальные танцы народов Кавказа. Василий Верещагин. Лезгинка. 1864-1867 гг. Некоторые ученые сравнивают лезгинку с боевым настроем воинов перед сражением, настолько в нем сильная энергетика. Есть мнение, что лезгинка – это отголосок древних языческих верований и ритуалов, одним из основных элементов которых являлся образ орла. Этот образ совершенно точно воспроизводится танцором особенно в тот момент, когда он, поднявшись на носки и горделиво раскинув руки-крылья, плавно описывает круги, словно собираясь взлететь. Свое настроение, все свои чувства танцор выражает в этом танце. Известный культуролог Барасби Бгажноков увидел в мужских танцах Кавказа в их сочетании с женскими особый символический смысл, более глубокое объяснение специфики и темпа, и ритма, и движений. Распространяя его наблюдения на лезгинку, можно предположить, что этот танец есть вообще символический диалог человека с окружающим миром – Небом и Землей. «Вектор мужских танцев в целом представляется мне космическим; стремление тела вверх, к небу, здесь налицо. В таком направлении действуют гордая осанка, правая рука над головой, вытянутая вверх, танцы на носках, символизирующие опять-таки движение к небу. В отличие от этого, вектор девичьих танцев — хтонический, ориентированный на земную твердь. Наблюдение за динамикой быстрых парных танцев больше всего убеждает в этом: создается впечатление, что мужчина, как орел, парит над девушкой. Словом, есть основания думать, что все это так или иначе связано с универсальным представлением о взаимосвязи неба как мужского начала и земли как начала специфически женского».

Рубен Варданян повторит судьбу своих неудачливых друзей-аферистов

Россия вынудит Армению открыть Зангезурский коридор

Девушка - абрек Майса из Дзумсоя Не по своей воле и не сразу взялась Муртазалиева из Дзумсоя за оружие. Ее вынудили это сделать. Всю семью Майсы преследовали из-за отца Джаватхана – старейшего и непримиримейшего врага большевиков. Один из активных борцов против белогвардейцев с их лозунгом "Великой, Единой и Неделимой России" и великодержавно-шовинистической практикой, член правительства независимого Северокавказского эмирата шейха Узун-Хаджи в Чечне, Джаватхан с такой же энергией, как и с белыми, стал бороться с большевиками после их воцарения в 1920 году на Северном Кавказе и во всей бывшей Российской империи. Он был автором письма Ленину, в котором обвинял большевиков в лживости их обещаний предоставить малым народам национальное самоопределение, установить общественный строй социального равенства и справедливости. И приводил в доказательство своих обвинений конкретные факты. Пожалуй, трудно назвать мало-мальски серьезное выступление чеченцев против советской власти 20-х – начала 30-х годов, в котором Джаватхан не принимал бы активного участия (восстание Саид-Бека 20-го года, борьба Нажмуддина Гоцинского 21-23 годов, восстания чеченских крестьян 29-32 годов, абреческое движение). Понятно, что карательные органы большевистской власти прилагали все усилия для устранения столь опасного врага. Но он предугадывал их ходы и оставался неуловимым. Тогда с присущей чекистам жестокостью стали преследоваться все его родные и близкие. Выйдя из застенок НКВД, недолго прожила жена Джаватхана. Это привело к смерти и его малолетнего младшего сына. В конце 20-х или в начале 30-х годов старшая дочь Джаватхана Майса, спасая себя и другого братишку Хас-Магомеда, вынуждена была скрыться в горах. Сначала она просто уходила из-под облав оперотрядов чекистов, затем стала помогать стиркой, приготовлением пищи абреческим группам и, наконец, защищая себя и своих товарищей взялась за оружие. И как взялась! Немалое количество карателей нашло ее меткие пули. Особенную известность Майсе принесло ее единоборство с целым отрядом отборных энкавэдэшников. Бой закончился тем, что три карателя сложили головы, несколько было ранено, а девушка невредимой вышла из плотного вражеского кольца. Было это в 1936 году. В частых схватках с карателями в одиночку или в составе небольшой группы соратников Майса выходила победительницей. Впрочем, решительный характер девушки проявлялся не только в боях с чекистами. В 1942 или 1943 году Майсе довелось встретиться в горах с несколькими немецкими парашютистами. В это время руководители абреческих групп дискутировали вопрос: можно ли после начала войны между Советским Союзом и гитлеровской Германией рассматривать немцев как союзников в борьбе с главным врагом – кровавым сталинским режимом. В курсе этих споров была и Майса. И вот встреча с опытными немецкими десантниками, возглавляемыми полковником, побывавшим в разных переделках и странах. Самоуверенному вояке видно понравилась гибкая, светло-русая, ясноглазая девушка с "нордическими" чертами лица, вызывавшая воспоминания о знакомых европейских красавицах. Но едва он допустил фамильярный жест, как тут же убедился, что на вид скромная и спокойная горянка не имеет ничего общего со встречавшимися ему раньше девушками. Опытный разведчик рухнул на землю с тяжелой раной в предплечье, не сумев даже уловить момент выстрела навскидку. По доносу агентов-стукачей стало известно, что Джаватхан укрывает где-то в пещере Дзумсоя идейного руководителя повстанческого движения на Кавказе Хасана Исраилова. Власти предпринимали для его поимки и уничтожения чрезвычайные меры. Но тогда покончить с Исраиловым им не удалось. Зато 18 февраля 1944 года были арестованы Джаватхан Муртазалиев и его брат Аюб, а незадолго до этого, 15 февраля, был арестован сын Джаватхана Хас-Магомед. О Майсе в этих донесениях Бирии не упоминается. Но вот на обороте фотографии, которую кому-то удалось извлечь из чекистского "личного дела" Майсы Муртазалиевой, значится: "арестована 7 марта 1944 года". Судя по этой фотографии, 26 летняя горянка очень многое испытала в застенках грозненского КГБ. Джаватхан Муртазалиев со времени ареста исчез навсегда. Майса прошла чекистский конвейер в Грозном, Ростове, Москве. Затем она была в высылке вместе со всеми чеченцами и ингушами. Там ей было тяжелее чем другим вайнахам. Ведь к общему суровому режиму спецпоселения для нее и ее брата был установлен особый свирепый надзор КГБ. Впрочем, над ними он продолжался и после возвращения на родину. Умерла Майса Муртазалиева в середине 90-ых.

Буба со своей шайкой теперь уже открыто вступает в борьбу с властями, он, не стесняясь, объявляет народу, что не признает и не боится никакой власти, начиная от начальника Округа и кончая Наместником (Кавказа). Он всюду говорит, что бедных он не обижает, а берет и наказывает только богатых, которые притесняют народ. Он вмешивается во внутреннюю жизнь народа: осенью он не допустил женщин идти на обычные зимние заработки в Дербент (одарив их деньгами), недавно он вернул с дороги невесту к ее любимому, которую выдавали за нелюбимого человека. Он действует очень искусно, он очень щедр, а своими успехами настолько уже отуманил население, что в любую минуту может довести свою шайку до сотни людей. Он обладает значительными денежными средствами, оружием и патронами, которые ему доставляются из городов, а сам он настолько умен, что сумел сплотить, вооружить и организовать весь сброд, который к нему идет. Теперь уже он настолько силен, настолько покорил воображение населения, что все его боятся и ему покоряются. А что же будет, если ему дать еще усилиться? В настоящее время вверенный мне Кюринский округ находится в таком положении, что только одна вооруженная сила может водворить в ней спокойствие и порядок. Никакие денежные отпуски на лазутчиков, на подкуп для организации захвата и поимку разбойников без вооруженной силы не помогут, так как разбойники очень сильны, а народ отвратился от власти. Необходимо теперь и немедленно командировать в Округ несколько сот казаков, разделить Округ на районы, подчинить эти районы постоянному наблюдению казаков. Если даже не сумеем уничтожить, расселенных и отдыхающих в селениях в холодные зимние ночи, то, по крайней мере, разогнать шайку. Если не сделать это теперь же, то к весне потребуются несравненно большие вооруженные силы, поскольку в то время будут функционировать рыбные промыслы и шайка разбойников настолько размножится, что прервет всякую промышленную и торговую жизнь округа, а администрация округа лишена будет возможности отправлять свои обязанности. Во всяком случае, округ ни теперь без значительно усиленных войсковых частей, ни тем более под весну ни на одну минуту оставлять нельзя". Власти поставили в родное село Кири-Бубы Икра "экскуцию" - расположили более 20 казаков, причем расселили их по отдельным семьям. За счет последних и жили казаки. Это было серьезным бременем для сельчан и сделано было с целью вызвать у населения неприязнь к Кири-Бубе. Кири-Буба пытается вывести казаков из села и расправиться. 0н назначает с ними встречу за селом, однако казаки не идут на это. Тогда Кири-Буба назначает им встречу сам один, "мол, ловите меня". Казаки решают встретиться с Кири-Бубой, но когда они приблизились к назначенному месту, кто-то из их "свиты стреляет по кустам, полагая, что там прячутся друзья народного героя. В это время впереди на коне появляется Кири-Буба. Начинается стрельба. Команда казаков разбегается, думая, что где-то недалеко спряталось дружина Кири-Бубы. Кири-Буба преследовал их до села, но в село не въезжает, боясь, что среди жителей будут жертвы. Увидев, что так ему не "выкурить" казаков из села, Кири-Буба предъявляет ультиматум начальнику Округа, чтобы последний в течение суток убрал казаков из села, иначе он атакует штаб Округа. Начальник Кюринского Округа вынужден подчиниться и выводит казаков из села Икра. Местные власти округов Юго-Восточного Кавказа серьезно обеспокоены верховенством Кири-Бубы над всей этой территорией. Об этом докладывают и Царю. Последний приказывает поймать Кири-Бубу и доставить его в Санкт-Петербург живым или мертвым. Царь назначил за голову Кири Буба 10 тысяч рублей золотом. Против отрядов Кири-Бубы брошены значительные военные силы. Чтобы выведать планы последних, Кири Буба идет на дерзкий шаг. Он распространяет слух, будто в Дербент приезжает специальный представитель от Наместника Кавказа из Тифлиса. Через некоторое время Кири Буба является к военному коменданту Дербента и представляется представителем Наместника Кавказа в чине полковника, грузина по национальности. Три дня живет Кири Буба в семье коменданта, выведывает все секреты, веселится, играет в карты. Выигрывает у коменданта и его подопечных огромную сумму денег (сам комендант и его подопечные подыгрывали Кири Бубе, чтобы угодить "ревизору") Узнав все, что ему хотелось узнать, Кири-Буба возвращается к своим. При этом он посылает своего кунака, дербентского еврея, к коменданту города сообщить, кто же гостил у него. Кунак-еврей вначале отказывался идти к военному коменданту города, боясь, что он догадается о его связях с Кири-Бубой и накажет его. Тогда Кири-Буба дает приемлемый совет: "Сообщи коменданту, что Кири-Буба ограбил тебя, забрал коня и уехал в горы…" Смерть абрека покрыта тайной. По одной версии Кири Буба был убит выстрелом в спину предателем. Есть версия, что когда он был сослан в Сибирь, его любимую выдали замуж за другого. После возвращения из Сибири, он неоднократно предлагает мужу Шага развестись с ней. Кири-Буба хотел этот вопрос решить дружелюбно, однако муж Шага не соглашался. При последней встрече между ними произошла ссора, муж Шага в состоянии нервного аффекта, выстрелом в спину, убил Кири-Бубу. Так завершилась жизнь этого выдающегося Человека и Абрека. По другой версии, царской охранке все-таки удалось его схватить и повесить в 1913 году. Существует и четвертая версия гибели Кири Буба - он погиб в неравном бою с 40 казаками в 1908 году. Легенды слагались в лезгинских домах О том, что не властно над демоном время. Старел он, но также внушал дикий страх. Чины появляться боялись в горах – Им ужас внушало одно его имя. Профессор М. Вагабов пишет, «Кири Буба был незаурядным народным героем, исторической личностью, который своими поступками и отвагой не уступал таким известным на Кавказе именам, как Залимхан, абрек Заур, Дато Туташхия. Он не был революционером, но его отважные поступки оставили глубокий след в памяти многих поколений. В истории лезгинского народа вряд ли сохранилось о ком-либо столько героических и трагических песен, рассказов и легенд, сколько о Кири-Буба и его дружине. О любви народа к своему герою повествуется в многочисленных песнях, посвященных ему. Они до сих пор звучат, как гимн доблести и отваге, во время свадебных торжествах в селах Южного Дагестана» При Советской власти образ и дела Кири-Буба находились под запретом, хотя благодарный народ, как обычно, продолжал посвящать ему бесчисленное множество четверостиший, более ста из которых собраны К. Казиевым и Э. Наврубековым. Эти народные предания показывают, что Буба, действительно, никого не боялся и сам никого не пугал. Он действовал на свой страх и риск, считая, что поступает правильно и в полном соответствии со своими нравственными убеждениями. Его имя ассоциируется с храбростью, мужеством и бескорыстием. Народ всегда жаждал героев и заступников, поэтому и слагал и слагает о них песни. …Надпись на камне могильном гласит: «У жизни Кири не выпрашивал брода, В истории нашей оставил свой след, И доблесть прославил на тысячу лет. Да будет он вечно в сердце народа!»

Более 10 лет Кири Буба был некоронованным королем на территории Юго-Восточного Кавказа. Его «резиденции» располагались в Баку, Петровске, в Дербенте, в селах Кюринского округа и в Самурской долине Лучше всего его деятельность видна из рапорта начальника Кюринского округа подполковника Б. Кушелева Военному губернатору Дагестанской области "Считаю своим служебным долгом доложить Вашему Превосходительству о положении Кюринского округа нижеследующее: за последнее время шайка разбойников икринца Бубы около 20 человек, становится с каждым днем все более дерзкой. Буба свободно разгуливает по почтовым дорогам, останавливает проезжающих, обирает, кого пожелает, открыто нападает на селения и спокойно уезжает. Буба даже и не скрывается, он настолько силен, что ему некого бояться. За последнее время команды Дагестанского конного полка имели две перестрелки с шайкой Бубы, обе безрезультатные, хотя и было выпущено по несколько сот патронов в каждый. Не было еще случаев ограбления почт, но лишь потому, что Буба не считает это для себя выгодным, удобным. Не только охрана из двух всадников милиции не может гарантировать безопасность почты, но если бы даже назначить для сопровождения 10 и более человек, то и они не смогли бы противостоять организованной и вооруженной шайке Бубы, да пожелали ли бы всадники милиции стрелять и сопротивляться разбойникам. Буба также щадит и проезжающих служебных лиц. Были случаи, что он их останавливал, опрашивал и затем отпускал. Население округа, видя полное бессилие власти, изуверилось в помощи начальства и верит в свою безопасность только через разбойников. Люди неблагонадежные охотно теперь пристают к шайке разбойников, умножая и усиливая их до нескольких десятков человек, а главари шайки имеют в запасе оружие и патроны для вооружения их. Люди состоятельные ищут покровительства шайки, становясь укрывателями и соучастниками разбойников. Положение властей в округе приниженно и унизительно. Мы сознаем, что разбойники, не трогая нас, делают нам одолжение; положение чинов администрации, разъезжающих по делам службы безвыходное… Каждый из нас сознает, что если шайка разбойников смело вступает в перестрелку с командой конного полка, прекрасно вооруженного, то, что значит для таких разбойников наш конвой из милиционеров, которые и сопротивляться не могут. При таком положении серьезное отправление службы немыслимо. Мы чувствуем свою полную беззащитность. Считаю своей обязанностью, доложить Вашему Превосходительству сущую правду как она есть. В последнее время до меня начали доходить упорные слухи, что Буба со своей шайкой в отместку за поставленную в его родное селение Икра экскуцию хочет напасть на окружное управление, выпустить арестованных и разгромить управление. Я не допускаю этого только потому, что верю в ум и благоразумие Бубы, но сознаю, что, ни риска, ни неуспеха в этом предприятии для него нет… Ввиду этих слухов, я потребовал от начальника конного полка, расположенного в Касумкенте, чтобы в Управление на ночь назначался караул, который и ночует в помещении канцелярии Окружного Управления. Всадники дагестанской милиции для каких-либо активных действий против разбойников негодны. Они служат для почт и для нас, служащих, охраной только в том смысле, что разбойники, не желая подвергать риску и ответственности своих земляков - милиционеров, не желая враждебным отношением к всадникам (милиции) восстановить против себя население округа, щадят сопровождаемую милиционерами почту и нас, служащих. Эти мотивы унизительны для власти. Были случаи, что разбойники при встрече с всадниками первый залп давали вверх, как бы предупреждая всадников уходить, и всадники не стреляли, а незаметно ускользали от разбойников. Конный полк не только не приносит пользы, но еще и подрывает в населении веру в силу и авторитет власти, так как народ видит, что вооруженная правительственная сила не может справиться с шайками разбойников, что разбойники не боятся ее, и это дает разбойникам нахальства и дерзости, возвышает их в глазах населения и способствует приумножению шаек.

Кири Буба – лезгинский «Робин Гуд» «Горный аул. Девятнадцатый век. Дикие нравы, но чистые помыслы». В период борьбы с завоевателями и угнетателями лезгинский народ выдвинул из своей среды немало храбрых народных мстителей. Одним из таких смелых отважных абреков был Буба из селения Кири (Икра). Он родился в конце 1870-х годов в бедной семье. Уже юношей отличался от своих сверстников статным телосложением, могучей энергией, добрым нравом и смекалкой. Буба полюбил красивую девушку по имени Шага. Буба едет в Баку на заработки для проведения свадьбы и устраивается на работу к лавочнику-старьевщику. Ребята собирали по всему городу старую утварь, посуду. Хозяин был скупым и часто обижал работников. Буба заступался за товарищей. А когда лавочник обидел Бубу, дело дошло до потасовки. Горец, ударом кулака в темень свалил хозяина. Тот не приходя в себя, умер, а молодой человек, вместо свадьбы попадает в тюрьму. Кири-Буба не хотел такого исхода: он расстроен и пишет письмо своей возлюбленной. Вот как отразил народ их переживания: Письмо к возлюбленной красавице Джигитом молодым отправлено. Темнее ночи жизнь покажется, Когда надежды не оставлено… …Джигит любимый, несравненный мой, В саду вишневом ты мне грезишься. Зачем судьба нас развела с тобой? За что, Аллах, на меня сердишься? Односельчане, проживающие в Баку, и друзья не оставили Бубу в беде. Они постоянно наведывались к нему, собирали деньги для его освобождения. Вскоре им это удается и Буба выходит на волю. Но здесь он узнает, что к Шаге сватается другой. Он встречается со своим соперником и просит отказаться от задуманного. По дороге домой в село Кири молодые люди стали выяснять отношения с помощью кинжалов. Соперник гибнет, а Бубу ссылают в Сибирь. Начальник тюрьмы, где находился Кири Буба, очень любил лошадей. Пытаясь приручить несколько молодых лошадей, он, как к кавказцу, обращается к Кири Буба за помощью. Самую норовистую лошадь Буба приручает за несколько часов. В дальнейшем примерное поведение Кири Буба приводит к тому, что начальник тюрьмы пишет ходатайство о досрочном освобождении молодого лезгина и его отпускают на свободу раньше положенного срока. Через некоторое время Буба возвратился в родное село. В один из дней, после джума-намаза он обращается к землякам с исповедью о том, что понес заслуженное наказание, но теперь будет вести себя примерно и просит простить его. Народ прощает ему. Однако начальник Кюринского округа снова ссылает его в Сибирь. Не было для Бубы места среди людей. Все пути были отрезаны. Теперь он видел единственный выход - путь абрека. Расправившись с двумя охранниками в тюрьме, вооружившись, он убегает. Возвратившись в родные края, Буба объявляет открытую войну царской администрации, ее местным приспешникам, облагает данью всех богачей в Дербенте, Баку, рыбопромышленников каспийского побережья. С оружием в руках он наводит ужас на местную знать, но щедр с бедными. И в народе его называют Кири-Буба – заступник бедных. Вот лишь несколько эпизодов из его жизни. На нефтепромыслах Баку рабочие жили в бараках. В основном это были приехавшие со всего Кавказа на заработки бедняки. Жизнь их была тяжелой и нищенской. Кири Буба неоднократно целыми чемоданами приносил деньги и раздавал им. Суммы были немалые - на каждого приходилось по сто и более рублей. Такие деньги нельзя было заработать и за несколько лет! Бакинская милиция боялась Кири Бубу и только делала вид, что пытается поймать его и его сподвижников. Однажды Кири-Буба наказал инженера, который ведал рыбными промыслами на Восточном Кавказе. Тот обкрадывал горцев на крупные суммы. Кири-Буба взял в заложники сына инженера и заставил произвести полный расчет с рыбаками-отходниками. Народ реагировал на это событие следующими словами: Но был наказан поделом скупец: Все золото его Буба отнял: И, точно сыновьям родной отец, Он рыбакам богатства все раздал.

Одиночество в Пути: абреки 3 Романтизация образа абреков в традиционном сознании горцев Кавказа – еще одно измерение темы абреков. Художественная литература, произведения кавказских авторов – Керашева, Базоркина, Амирэджиби, Кешокова и др. – отражает представления, которые существовали в местной среде. Хеджрет. Рисунок второй половины XIX века. Из "Тетрадей Ибрагима Наврузова", 20-е гг. ХХ века. Ибрагим Наврузов - основатель и первый директор Адыгейского областного музея. Из фондов Национального музея Республики Адыгея. Публикуется впервые. Примечание. хаджиретами называли также бывших или действующих абреков. Интересно, что в народной памяти почти не зафиксированы те сюжеты, где абреки вели бы себя не в соответствии с идеальным образом. Хотя известны и такие случаи, когда именно та община, из которой ушел абрек, становилась объектом его нападений – сожженные аулы, угнанные юноши и девушки, разоренные хозяйства были тоже на счету абреков. Юрий Ботяков в этой связи пишет, что осетинский абрек Соста «волком стал для своих и для чужих. Начал он выслеживать лучших мужей своего рода…». Представления, в которых абреки воспринимались как идеальные герои, заступники, покровители слабых, люди с обостренным чувством справедливости, были гораздо более устойчивы и распространены. Абрек Абдул-Керим, описанный в повести Чинского «Зелимхан», грабил только чужих и не трогал своих односельчан. Он посадил на семь суток в коровник старшину-взяточника и обещал, что расправится с ним строже, если тот не перестанет обирать односельчан. Об абреке Махмуде Кушхове, проживавшем в начале ХХ века в одном из аулов Адыгеи, до сих пор говорят как о справедливом человеке, который грабил богатых и раздавал добро бедным. В одной из многочисленных историй об абреке Кушхове говорится, что, спасаясь от погони, он вынужден был отобрать лошадей у проезжающего возницы, но при первой же возможности – ведь абрек всегда верен своему слову – вернул ему лошадей. Отношения общины с абреком складывались по строго определенным канонам – в случае необходимости ему предоставляли помощь, крышу над головой и поддержку. Общественное мнение осуждало выдачу абреков имперским властям или его кровникам. В одном из документов 1830 г. по Кабарде есть сведения, что казачий офицер, преследовавший абрека, довел преследование до аула князя Кучмазукова, в котором скрылся всадник. Владелец аула, вопреки ожиданиям офицера, не помог ему в поимке абрека, а приказал всем жителям аула вооружиться, и сам не остался в стороне, готовый дать отпор преследователям своего гостя. Нередко абреку помогали и местные старшины селений, предупреждая о грозящей опасности. Неслучайно имперская власть, борясь с абречеством, оказывала давление прежде всего на общину, создавая условия, при которых выдача абреков оставалась единственным преодолением конфликта. Абрекам приписывали почти что мистическую силу, бессмертие и чуть ли не эзотерические способности. О черкесском абреке Казбиче говорили, что в жарких сражениях с неприятелем он даже после смерти не раз чудился черкесам на белом коне и в белой одежде. Абреки обладали не просто храбростью, они испытывали судьбу, их не брали ни выпущенные залпом пули, ни кинжал, молва приписывала им заговоренность, чуть ли не способность контактировать с потусторонними силами. Знаменитый Дата Туташхиа уходил от погони сквозь шквал пуль – «солдаты в него палят – только заряжать успевают. И пули все потратили, а попасть не смогли». Однако закрытость, одиночество абрека, его отстраненность от общины вызывали у соплеменников противоречивые чувства, даже чувство ужаса – в реальной жизни человек не хотел бы встретиться с абреками один на один. Сегодня романтизированный образ абреков периодически переносится на людей, преступающих закон, это своего рода компромисс между суровыми реалиями жизни и представлениями, которые присутствуют в народной памяти. В Кошехабльском районе Адыгеи еще лет много лет назад можно было услышать о Ципинове, уроженце этих мест, осужденном за грабежи и рекет, такую историю: один пожилой человек поймал машину, чтобы доехать в больницу к больной жене и по пути разговорился с водителем, рассказывая, что ему не хватает денег на лечение жены, да еще и Ципинов может ограбить. Водитель привез его к больнице, дал большую сумму денег и на прощание сказал: «Ципинов – это я». Ходили даже слухи ( а слухи, как известно, вторая и часто самостоятельно живущая реальность, порожденная нашей жизнью и на нее же влияющая), что адвокат в своем защитном слове назвала Ципинова адыгским Робином Гудом и вообще использовала тему абречества в защите.

Хасуха Магомадов - последний абрек в СССР. Чеченец по национальности. В официальных советских документах того периода назывался "государственный преступник" и "политбандит". По данным МВД ЧИАССР, Хасуха Магомадов участвовал в 194 нападениях и лично совершил свыше тридцати убийств. Среди убитых Магомадовым - начальник Советского районного отдела КГБ, работники партийно-советского актива, органов госбезопасности и милиции. Вплоть до своей гибели в 1976 году Хасуха находился на нелегальном положении, проведя, таким образом, в абреках большую часть своей жизни - свыше 35 лет. В марте 1976 года от жителей села Беной поступила информация о том, что Магомадов находится в ущелье неподалёку от села. В операции по поимке Магомадова, которому шёл 71-й год, принимали участие сотрудники КГБ, МВД и в/ч 3394. В результате операции Хасуха Магомадов был убит выстрелом в голову. При нём были обнаружены пистолет ТТ, винтовка Мосина, две гранаты и большое количество патронов. От пули абрека погиб один из дружинников - Чабдарханов Саид-Селим. Место захоронения абрека по сей день неизвестно. В период существования Чеченской Республики Ичкерия Хасуха Магомадов был посмертно награждён орденом "Честь нации".

Гатыр Мамед - азербайджанский Робин Гуд , красный комиссар и просто «гачаг». Гатыр Мамед Был судим царским правительством за набеги на беков и помещиков, сослан в Сибирь, на каторгу. Но бежал и присоединился к повстанцам, которые скрывались в горах. .С небольшим отрядом он снова продолжал разорять власть имущих, наводя на них ужас. В начале 20 века Гатыром Мамедом, за которым, сбиваясь с ног, охотилась полиция и который был так популярен в народе, заинтересовались большевики. Подпольная организация Гянджи начала искать контакта с ним. Гатыр Маед воевал не только против царской власти, он также воевал против мусаватистов, и еще больше - против советской власти. Это был борец-одиночка, который выступал против любой власти вообще. В те годы так называемое гачагское, или крестьянское движение было широко распространено в Азербайджане.

Газиев Хамид (Хамад) по кличке "Мулла". С 1944 по 1956 год он совершал акции против власти в среднеазиатских городах: Ташкенте, Чимкенте, Джамбуле, Фрунзе, Алма-Ате. Удивительно то, что в течение 12 лет мало кто знал его имя и фамилию. Оно получило широкую огласку, когда группа захвата КГБ в 1968 г. убила его при штурме жилья в с.Чемульга, находящегося южнее ст.Ассиновской. Тогда в газете "Грозненский рабочий" появилась статья "Кровь на белой чалме" и нам стало известно, что его зовут Газиев Хамид (Хамад).

Одиночество в Пути: абреки 2 Абрек Кири Буба – лезгинский "Робин Гуд". Я писала о символизме Гор и Леса как пространстве пребывания абреков в 19 веке, а не в 21 веке. И, по-моему, это подтверждается вообще символикой гор в кавказском фольклоре – герои нартского эпоса (разные версии которого характерны для многих народов Кавказа) пребывающие на горе, всегда отличаются своим нравственным превосходством, в легендах и мифах только в горах происходят самые героические события и свершаются самые справедливые возмездия. В горах кровники встречаются на равных, именно горы абреки выбирают как свою территорию. У питерского этнолога Юрия Ботякова нашла такое интересное противопоставление «Черного» и «Белого» всадников (текст – осетинский): «На черном шиферном утесе, на вороном коне .. стоял Черный всадник.. На самой вершине горы, среди вечного снега, в страшном величии, стоял неподвижный всадник.. Он был на белом коне». Так и Лес в традиционном кавказском сознании тоже символичен – это необжитое человеком и, значит, опасное пространство. Леса на Северо-Западном Кавказе были местами коллективных и личных языческих молений и были случаи, что оставались таковыми, например, на побережье Черного моря вплоть до 20-х гг. ХХ века, несмотря на существование в то время исламской традиции. Путешественник Ксаверио Главани в XVIII веке описывает на адыгском материале некое большое лесное дерево, на ветвях которого развешивались дары, а преступники, которые находили его в лесу, счастливым образом освобождались от наказания. Современный журналист и политолог Руслан Курбанов свою статью, посвященную эволюции вооруженного подполья на Кавказе, так и назвал - «Эволюция Леса». Что это, как не наименование нового явления (т.е. боевиков) через использование традиционных для сознания схем?

Одиночество в Пути: абреки Абреки – самые загадочные персонажи кавказской традиции, «особый любопытный тип людей», по выражению знаменитого историка Кавказской войны В.Потто. Об абреках в русских источниках особенно активно писали русские офицеры, служившие на Кавказе в середине XIX века. Кавказская война называется современными исследователями «золотым веком абречества». Кто такие абреки – обычные разбойники и изгои, лишившиеся покровительства своего рода и ушедшие в горы, люди, для которых воровать или жить – одно и тоже? Заступники, помогавшие бедным и обездоленным, как знаменитый чеченский абрек Зелимхан? А, возможно, абреки – вообще носители высокой идеологии и культуры наездничества? Здесь не может быть прямых и однозначных ответов. Современный кавказовед Владимир Бобровников в своей статье «Абреки и государство: культура насилия на Кавказе» пишет о том, что само абречество тоже изменялось с течением времени. Человек, ставший абреком, всегда порывал с родственниками – он мог быть изгнан своей общиной за какой-то проступок – предательство, трусость на поле битвы, убийство кровного родственника. Изгоняться из общины могли и просто неординарные люди, чье присутствие провоцировало конфликт и соперничество внутри общины. «Ты юношей дразнишь отвагою властной/Ты в волчьи сердца их вселяешь страх/…Покинь же страну, что тебя не взлюбила,/ Пускай в ней царят наши право и сила», - поется в одном из чеченских илли. Человек мог и сам выйти из общины, опасаясь кровной мести. В очерке осетинского публициста и политика начала ХХ века Ахмеда Цаликова «В абреки» табунщик, убивший в ссоре своего напарника на пастбище, размышляет о том, что, даже если бы он продал все имущество всех своих родственников, то и тогда у него не хватило бы средств заплатить за кровь. «Только один выход оставался для спасения от беспощадной мести - подлежащий кровному мщению мог покинуть свою деревню и объявить себя абреком». Часто уход в абреки был ответом на угрозу потери Имени (Имени не как наименования лица, а как символа достоинства) и внутренней свободы. Абрек, исключенный из круга родственных связей, всегда маргинален, одинок и предельно самодостаточен. Выход из общины, отсутствие защиты со стороны семьи создавали для него дополнительные угрозы и вынуждали быть особенно мобильным. Для абрека основная задача – выживание и месть своим врагам. Кто был объектом мести – не столь важно, это могла быть община, которую абрек покидал добровольно, или община, изгнавшая своего соплеменника. Абрек, пишет самый известный исследователь этой темы Ю. Ботяков, «был носителем престижной в народе идеологии борьбы за идею, личного героизма». В народном сознании всегда существовал и культивировался идеальный образ абрека, который далеко не всегда совпадал с реальным образом. Но образ, в свою очередь, влиял и на поведение абрека, «дотягивая» его до высокой планки. В фольклоре народов Северного Кавказа существует аналогичный абреку образ Черного всадника («Когда черная ночь свой опустит покров… На коне выезжает из черных темнин») - образ, одновременно притягательный и отталкивающий. Люди никогда не желали встретиться с Черным всадником, но одновременно испытывали к нему чувство уважения. Символическое пространство пребывания абрека – Лес и Горы, а время его действия – время ночи. Лес в культуре народов Кавказа считался опасным пространством, неосвоенным человеком. Жертвоприношения в лесу, например, на Западном Кавказе встречались вплоть до начала ХХ века. Тюбу де Мариньи, 1823. Черкесы совершают жертвоприношение в священном лесу.28 июля 1818 г. Иллюстрация из книги Б. Едыджа "Черкесы адыги в рисунках европейских художников XVII -XIX веков". Майкоп,2009 В начале XXI века уход в абреки по «классическим правилам» – явление практически невозможное, но все же образ абрека присутствует в нашей жизни и сегодня

Институт аманатства